如何看待道家思想
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发布时间：2022-05-10 18:41
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时间：2023-10-22 11:02
道家既有指导实际生活的经验性方法、技巧，也有待人接物的理论性原则、价值，更有超越实际生活、追寻心灵自由的超越性境界。充分挖掘道家处世之道，有利于我们深入传统，寻找解决其自身面临的困境。浮躁的时代，学一点道家智慧，活的更通透!
一、飘风不终朝，骤雨不终日。——《道德经》
狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。风雨无论多么来势汹汹，最终都是会停下来的。
当你遭遇人生中的不顺利、不如意，甚至惨重的打击时，请千万相信时间能够稀释这一切，挫败和低谷终将过去。
风雨后的天空更加美丽，彩虹也会出现。所以说，生活中出现的狂风暴雨，也许就是光明的前奏。
二、大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。——《道德经》
大丈夫持守质朴淳厚的大道，不行虚华无用的礼仪；行为忠厚朴实，摒弃浮华浅薄。
贵真守真，不离纯朴，这是老庄所倡导的最重要的人格修养。
在日常生活中，如果一个人有失厚道、虚伪待人，总是想着千方百计的利用别人，占一些小便宜，以满足自己的私利，最终只能为世人所不齿。
“不居其薄”是要求我们信义为上，厚道做人。“不居其华”是要求我们莫虚荣浮夸，笃实立世。做到这两点，便能站得更高，看得更远，成为有德之人。
三、慎终如始，则无败事。——《道德经》
谨慎行事，小心处事，从一而终，就不会有失败一说。
“慎终如始”听起来有多简单，做起来就有多难。如何才能在数年工作的苦乏之后，仍像一个实习生一样富有干劲与热情？如何在荒废学习多年之后，依然像个青少年一样对知识常怀探索的*？
间歇性踌躇满志，持续性混吃等死——这是人生最大的悲哀。但仍希望诸君尝试并坚持，做一个慎终如始的人。
四、祸兮福所倚，福兮祸所伏。——《道德经》
祸与福是对立统一的关系，祸中有福，福中有祸，两者相倚相伏，并且在一定条件下相互转化。
在现实生活中，当我们遇到福事的时候仍要以平和的心态去对待，不能一味地沉迷于其中，将福事变成祸事。
同样的，情场失利、职场失意，也不必一味消沉，塞翁失马，焉知非福？
五、天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。——《道德经》
难事都是从容易做起，大事都是从细小开始的。
海尔总裁张瑞敏说过，把简单的事做好就是不简单，伟大来自于平凡，往往一个企业每天需要做的事，就是每天重复着所谓平凡的小事。
得进一寸则进一寸，得进一尺便进一尺，不断积累，飞跃必来，突破随之，大事终成。
六、大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。——《庄子·齐物论》
最有智慧的人，总会表现出豁达大度之态；小有才气的人，总爱为微小的是非而斤斤计较；合乎大道的言论，其势如燎原烈火，既美好又盛大，让人听了心悦诚服。那些耍小聪明的言论，琐琐碎碎，废话连篇。
耍小聪明的人，心事重重、斤斤计较，整天想着以言语攻人，劳心伤神，生活也并不快活。而智者则是言语简单美好的，令人受益。
所以说，君子择善而交，受益多多。
七、人皆知有用之用，而莫知无用之用也。——《庄子》
世人都知道“有用”的用处，却不知道“无用”的用处。
这是庄子从大樗看起来没有用而免于被人砍伐得到的有益启示，也是现实生活中马上可以借鉴的处世之道。木心先生就曾说：“无为是一种为，不是一种无。同样地，无用也是一种用，而不是无。”
许多时候我们太过功利，却不知道把“无用之用”当成活着的必备策略。正是这些无用，使我们成为了有趣且丰富的人。
八、凡人心险于山川，难于知天。——《庄子》
世人，尤其是权贵之人，总是喜怒无常，他们真实的心思总是深深地埋藏在虚假的表情后面，让人捉摸不透。了知人心比预测天象还困难：老天爷尚有春夏秋冬四时之序和昼夜更替之常，人心确实在是难测。
社会上笑里藏刀的人不少，虚情假意的更多。千万别以为别人当面对你热情，就是真心相交的。阴一套、阳一套，内外相乖，这是太多人惯用的手段，要学会识别。
九、其嗜欲深者，其天机浅。——《庄子》
一个人*过度，则会相应地少些智慧和灵性。
热爱吃喝嫖赌者，胸中必无丘壑；推崇钱权名性者，性灵必不单纯。
人活于世，每天都会有各种各样的需求和*，这并不构成问题。可怕的是过分沉迷，迷失心智，一味追求不懂得节制。这样长久下去，人生的种种危机就会接踵而来。
歌德《浮士德》就明确说过，“能克制者始能成事”。不懂节制，只知耽于嗜欲，终难成大事。
十、祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。——《道德经》
祸患痛苦的来源都是因为不知足，灾难险恶的来源是因为贪欲过分。
当今世界，物欲滚滚。很多时候我们迷茫、痛苦、焦躁，其实并不是命途多舛、生活实难，而是都是因为自身的不知足导致迷失了方向，从而失去了感知幸福的能力。
哲学家伊壁鸠鲁就说过，“谁不知足，谁就不会幸福”。不必要把有限的时间精力放在追逐身外之物上面，清心将得从容，寡欲则会多寿。
知足常乐，幸福不请自来。
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时间：2023-10-22 11:02
《论道家思想》
道家思想，是以阴阳为核心，以中庸为主体，以顺应自然为宗旨的思想体系；代表人物老聃、庄周、洪应明。
中华文化源远流长，古籍之多，不计其数，然散佚残混严重。其中虽不乏道家思想的踪影，但如今看来，纯而不杂的，唯有《道德经》《庄子》《菜根谭》——其余的道家经典，要么不够高深，要么过于混杂，无法与之平起平坐。
人们爱说“永远”“无穷”，却不知，时间尚不可永远，空间且不能无穷——何事何物，能无终无极？山再高也有顶，水再深也有底：世间最优的文化，出自中国；人类最高的智慧，源于道家。
曲愈高，和者愈寡；智愈高，知者愈稀。且衣愈白，污染愈易；言愈高，误解愈多。道家经典，或语精省而境高远，或言简浅而意深隐：若拘泥于字面，则难悟其精华。——特别是其中的“无”，往往不是空空如也，而是介于有无之间。
阴阳调和，方能长久。介于阴阳之间，不偏不倚，便是万物最稳定的状态。而中庸之理，易行难知；向阳之心，乃人之常情：圣人以己度人，故*之美而尽心传道。
道家思想，常常被贴上“消极”的标签，也因此备受讥评。从热入温，则觉水冷；先冷后温，便觉水热。道家所重，中庸而已；既不积极济世，也不消极避世——心中静躁不同，则眼中昏明有异。
事进愈速，其终愈早；物长愈缓，其亡愈迟。留罪过，则延缓人类的衍化；立功业，则加速人类的灭亡。圣人不忍为大恶，亦不敢行大善，故庸德庸行；不愿碌碌无成，亦不敢赫赫有为，故空谈玄理。
有所作为，且不对人类的衍化产生重大影响——此即无为。故圣人只空谈，而不实干；只论道德，而不建功业。但常人，若无功业，则难以立足于世：所以，功名富贵之念，固不能重，亦不可太轻。于世无害，亦无大用；养家有余，济世不足：如此普通之业，平庸之辈，才是天地之幸，人类之福。
除了顺天，道家也讲究应命。须知命运，自有当顺应之处，也有该抗争之时。对逆境，若无可奈何，要坦然接受；如能够改变，当尽力扭转。对生活，既不能着意于精美奢华，也不可甘愿于清贫困苦。
《菜根谭》有云：“情之同处即为性,舍情则性不可见；欲之公处即为理，舍欲则理不可明。故君子不能灭情，惟事平情而已；不能绝欲，惟期寡欲而已。”心不死，则欲不绝：故圣人求备于内，而淡然于外；既无物累，也不枯寂。
道家的“绝圣弃智”与“绝仁弃义”，所针对的，便是世俗的圣智与仁义——若能无为，则圣不可绝，智不必弃；若有道德，则仁不可重，义不必厚。
老聃所推崇的“柔弱”，实是柔弱于外，而刚强于内。内外皆柔，则软懦；皆刚，则暴躁。如外强而内弱，则伤人且害己。故性要随和，而心不可缺主见；外当浑厚，而内不可乏精明。
此外，道家特别注重养生，因此令人颇为迷惑：既然已经看淡生死，为何还痴迷于长寿？殊不知，智者养生，意在防病与修德；至于寿命，任其自然：人生贵精，而不贵长。
——避开了这些误区，感悟道家思想，将更为容易。当然，学问愈高，愈难言传；品读经典，还需意会。古人云：“书不尽言，言不尽意。”——若能会意，不必字斟句酌；对常人而言，道家经典虽多，但要点，无非中庸而已。
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时间：2023-10-22 11:03
