为何禅坐?如何禅坐

发布网友发布时间：2022-05-10 15:42

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热心网友时间：2023-07-22 15:54

第一章禅坐是我们幸福生活中不可欠缺的工作如果生活的目的是为了更有深度、更有远见地成长，那么照顾心的工作便是必然的，否则生活便停留在两个次元当中。我们大部份的生活都活在昨日(过去)和明天(未来)、善和恶、好和坏、有与无、我的和你的之中，唯有当心受过训练后，才能见到其它面向。我们的心是宇宙间无与伦比的工具，为我们所独有。如果我们拥有一个很好的工具，势必会好好地照顾它：擦亮、去锈、磨利、上油，偶尔还会让它休息。在禅坐中，首先得学习舍弃心里一些不需要的东西，只保留禅修的所缘对象。一旦愈来愈熟练之后，便会在日常生活中开始运用同样的能力，以舍弃那些不善的念头。如此一来，禅修在日常生活中便能有所助益。如果我们可以想自己要想的，即使只是一刹那，都是一种极大的解脱。因为这么一来，我们便成了心的主人，不管什么念头产生——是苦或乐，皆不断迁流变化，这正是我们试图将心安住於所缘对象上时，所要学习放下的地方。第二步骤是给心做运动。一颗未经训练的心，犹如一团摇摆不定、上下波动的东西，从一个所缘对象到下一个所缘对象，很难安住一处。你们也许有过这种经验：书读到一页的末端时，突然发现不知道刚刚读了什么，必须再重头读起。我们必须强迫心安住於一点上，强化心的肌肉，如同做伏地挺身和举重一样。唯有透过训练心确实做到我们要它做的事，我们才会有力量。心是宇宙问珍贵又复杂的工具，但它也需要休息。心能得到真正休息的唯一时间，是它停止思考、著手体验的时候。打个浅显的比方，心像是一个空白的萤幕，上面持续不断地放映一部电影。因为这部电影——念头——持续放映，致使我们忘记投射影片的背后是一片空白萤幕。修行之道就是舍离之道、放下之道，一条不断舍弃我们周边所建立起的一切，包括：财产、习性、观念、信仰和思惟模式。一旦暂时停止言语，心不只会感到平静，同时还会产生满足感——心终於找到它的归宿。放下与舍离带来内观——明白由於自我的不断贪求，因而喜欢东想西想。当自我停止贪求时，也就无须「想」了；当自我停止贪求时，所有的不满足(苦)就会消失，这便是必须禅坐的原因。「如何」禅坐。我们要用的是「出入息观」。这种法门理论上是种鼻孔上的体验。所谓「息」是一种风，当它碰触到鼻孔时，会有感觉产生，就是这种感觉能帮助我们专注在这一点上。呼吸和心是直接相连的，当我们兴奋或焦急时，呼吸会很急促。反之，当心平静详和时，呼吸同样会变得柔软而稳定。当呼吸微细到不见踪影时，便是真正进入禅定的境界了。因此，以呼吸作为禅修的所缘对象，便是训练入定的阶段。观呼吸还有许多其它的方法。例如：我们可以随著息进、息出地观照，可是不要刻意让它异常，只须顺其自然。这能酝酿出一种较为宽广的专注基础，虽跟将心系於鼻孔稍有差异，但是较为容易一些。或者，可以在呼吸时附上如「哺哆」二字。「哺」时入息，「哆」时出息，呼吸要配合音节一起运作。这对那些认为「哺哆」意义非凡的人而言，非常有效。也可以数「一」时入息、出息，「二」时出息、入息，数时不要少於五，也不可多於十。数到十时，再重头由「一」数起，每当心散乱时，再从「一」开始数。刚开始，数到「一」之后就散乱的话，毋须太在意。数息、「哺哆」、专注在鼻孔，抑或观息进息出，找出你觉得最适合的方法，然后坚持到底。如果你曾修习观照腹部的起伏，因而有了些专注力，那么就继续做下去。将腿放在能让你安住一段时间的姿势，背部要保持挺直，但是要放松；肩膀、腹部及脖子也须保持轻松。当你发觉身体向前倾时，坐直来；头部也是一样，当你发觉它往下垂时，赶紧把它拉回来。身体往前倾和头往下垂都是睡眠、昏沉的姿势，是非常不正确的坐禅；坐禅需要绝对的清醒。各位大概会发现，不论你怎么努力，心就是无法安住在呼吸上，不管是「哺哆」、「一、二」、观照鼻孔或观息的进出。念头——电影——会放映，处理它的方法就是尽快地给念头标记，如果这样太困难，就只须称它为「想」、「困扰」或「记忆」，甚至是「计画」或「胡闹」都没关系，在你给它标记的那一刹那，就是在退一步观照了。当念头生起时，看著它们、标记它们，不论标的对不对都无妨。当你知道是无益、不善的，可以放下它。在禅坐中，一旦标记就表示你已经有正念了。佛陀曾说：「要净化生命、灭除苦痛、进入圣道，以及觉悟而解脱苦海的唯一方法，就是正念。」因此要觉知「我在想」、「我没在禅坐」、「我在担忧」、「我在盼望」、「我在梦想未来」、「我在期待、希望」，只须觉知然后回到呼吸上。假使你有上千个念头，就为上千个它们标记，这便是达到真正正念的方法。不但要觉知念头的活动，还要觉知念头的内容，这就是在实践「念处」了，而且当我们确实修习时，便是通往解脱的唯一道路。不请自来的受因为身体以平常不习惯的姿势坐著，所以会有不适的感觉产生，但是，主要还是来自身体静止不动的缘故。我们禅坐时也会发生相同的情形——不适会产生，试著不要马上更换姿势；这是我们对所有的不适、疼痛生起时，惯性、自然的冲动反应。相反地，去审视那个状态，觉知疼痛产生的*。脚与坐垫、地板或另一条腿的接触，从「触」中引生感「受」，从「受」中引生反应。「受」只有三种：乐受、无记、不乐受。就是这个不乐受使心说：「啊！这个不乐受就叫作苦，我不喜欢它，我要逃避它。」我们每天从早到晚的生活就是这么度过。遭受任何不乐受时，不是逃避就是排斥，或试图改变其外在的因素，无论如何就是要摆脱苦。我们来看一下它的顺序：触、受、反应。「这是疼痛，我要摆脱它。」不要试图摆脱它，而要全心全意地专注在那感觉(受)的点上，然后去觉知其变异性，不是转换位置就是转弱。各位也许能够觉知到它的变化，它是不坚固的。要觉知无常、苦是人类身体与生俱来的，此外，还要明了感觉（受)的生起是不请自来的事实。坐在这里咬紧牙根地想：「即使禅坐再怎么糟糕，我都要坐在这里。虽然我恨它，不过我还是要坐下去。」这样只会对整个情况和禅坐产生厌恶。错误的反应和惯性的移动没什么不同：一个贪求舒适，另一个则是厌恶痛苦，不过是一体的两面。彻入「自我」和「自我反应」的内观，是唯一有意义且能带来成果的。当感觉(受)与念头生起时，在它们上面下功夫，并观照其无常性。「无常」、「苦」、「无我」是世间的三大真谛。除非内心确实认同，否则我们永远无法明了佛陀的教导。禅坐，是解惑之道，其余的不过是文字罢了，这才是′实践之道。第二章禅坐能影响我们的生活体验无常，从善如流我们所居住的房子就是我们的身体。不论我们从城镇搬到乡村，从公寓搬到大房子，从大房子搬到房间，甚至从此国搬到彼国，不论多少次，我们都带著这个身体一起去，直到它完全毁坏，化成一堆白骨，最后回归尘土。在这之前，不论搬到哪儿，我们都带著它终，所以必须给这楝房子清理得更宽敞、更舒适。心理上所累积的障碍与封闭，向来都是我们的情绪反应所输入的。是心将它们放进去的，所以自然有办法将它们去除。在我们禅修的过程当中，其意思是「觉知感觉(受)，不要去反应，然后放下它。」禅修和「不反应」是分工合作的。这是达到内心平静详和最重要的一点，否则，我们的反应将一直起伏不定地压制我们，使我们永远看不清正道，「道」对我们而言依然模糊不清。我们或许听过，也略知其义，但是却尚无法亲自彻见，因为，彻见是「内见」的——内眼的，而反应——情绪反应，会阻碍这双内眼。我们可以将不反应带入日常生活中，不管什么情绪产生，均视它为一种生了又灭的念头。假使我们从禅修中学习到这点，就学到了最具价值的一课如何调伏自己。佛道的目的在於解脱——全然的解脱，解脱绝对要亲身体验。在禅坐中，无常的体验相当直接：当你专注於呼吸时，对於入息、出息了然於心，知道它不再是同一口气。感觉一产生就已经消失了，接著，另一点上又有感觉产生。这些感觉，后来又都会消失无踪。腿痛会移位，然后消失。「受」来了，然后「受」走了。禅修技巧愈娴熟，就愈容易看见「受」的无常，同时也会获得洞彻身体无常的内观。只有在禅修经验中感受到时，才算真正明了。我们从经验所得知的无人能质疑，即使世上每一个人都告诉你：「不，不是这样子的。你为何认为你是不真实的呢？摸摸你的身体，它是实在的，不是吗？」你都不想辩驳或苟同。当初人们质疑佛陀的教导时，佛陀并没有作任何争辩，因为他不是在为一个观念辩护，只是在说他个人的体验罢了。身体五大的禅观佛陀於《念处经》中曾提出的其中一种方法，就是去禅观四大——地、水、火、风。对身体有坚实的感受是地元素。我们可以感受到座下的*实体。地元素无所不在，它同时存在水元素当中，不然我们就无法在水里游泳或在水上划船；地元素也存在於风元素当中，否则鸟和飞机便不能在空中飞翔了。火元素——温度，同样无所不在。如果我们专心注意的话，在自己身上就感受得到了。我们通常只在严寒酷暑或以为自己发烧时才会觉察到它。可是，温度无时不在，它存在於一切众生和一切事物当中。水元素则可以在我们的血液、唾液和尿液中感觉得到。水元素也是一种凝聚的力量当你有面粉想做成面团时，必须加水使它黏结起来。水是在一切物体中皆能找到的凝聚元素，没有它，所有不断移动的细胞就会分崩离析。很有趣吧？但是除非体验过，否则都没用，反而只是与朋友一起讨论的一种消遣性知识。不过，一旦当它被体验之后，便会成为一种对事物本然的内观。知识和对事物「本来面目」的内观，是佛陀经常讨论的课题。我们还可以加上「空」作为第五元素。我们的体内——嘴巴里或鼻孔里，都有空问存在。身体的内部有空间，而宇宙就是空间。如果内心真正明白这点，并了解一切所在都无差别时，我们对於「这是『我』，我只管『我』自己，至於世问就得自求多福了,希望大家井水不犯河水，好自过活，别侵犯到我」的这类分别就会减低。当我们明了，我们只是五大元素与能量分子的聚合、分散时，我们所急於保护的「我」又是什么呢？这个世问又有什么好可怕的呢？禅坐的目的在於内观，内观是佛教禅修的主要目标。法门只是工具，要善加运用它们。每个人用起工具来都略有不同，愈是善巧地利用，成果就会来得愈快、愈容易。但是，一定要全神专注於工具(法门)上，而非成果。唯有如此，善巧和安乐才能增长。第三章止与观止与观禅坐法门林林总总，各个不同。在《清净道论》中提到的就有四十多种，但不外乎两大体系、两个方向。这两个方向是我们必须采行的，那就是：止与观。它们彼此相辅相成。不管是「止」或「观」都须要修习，才能获得禅修带来的成果。大多数人都想获得宁静，每一个人都在寻求平静、幸福美满的感觉。如果他们在禅修中得到一丝丝禅那的感觉，就会感到快乐而想追求更多。由於得到了一些禅悦，许多人因此而满足，但禅修的目的并不在此，它是达到究竟前的善巧方法而已。「止」是善巧(方法)，而「观」则为究竟(目标)．善巧(方法)有其重要与必要性，但绝不能与究竟相混淆。然而，因为「定」中如此轻安，反而容易造成新的执著产生。想保有愉悦、排斥不悦，是我们一直以来的困扰。将它视为生活的目标，反而造成我们的生活漫无目的。要摆脱一切不悦而保有所有愉悦是绝对不可能的。如果以此为目标，反而会无所适从。禅坐的道理也一样。将注意力系於呼吸(息)上，终能带来一些平静。心暂时停止思考后，才能真正感受到轻安。宁静与愉悦感的生起——也就是佛陀所谓的轻安，一定会再消失，因为不论是什么，只要生起就一定会消失。然而，此时心中须要有的第一个反应是：觉知此是无常，而非一般的反应如：「啊！多可惜，又消失了」或是「那种感觉真好，我该如何才能再把它拉回来？」轻安、喜悦感是先生理而后情绪(心理)的——首先是生理上的快感，而后心理产生愉悦喜乐，也可能变得非常平静，不过这些终究会再消失。我们必须洞见其无常性，唯有如此，才是有意义地运用轻安。如果不洞悉其无常性，等於只是利用它来享受罢了。只要是用来享受的就是自私，非佛陀舍离我执的根本教法。整个佛陀的教导，都是在导引我们舍离自我。佛陀说：「我只教导一件事，那就是苦与灭苦之道。」意思并不是说世间的苦会终止，而是说：一旦没有人跟苦对应，苦就不存在了，「自我」也会终止。一而再、再而三地回到呼吸上，会导引我们朝向平静的境界。八正道中的第八正道——正定，指的正是禅那。试著安住於呼吸上，便是朝此一目标前进了。我们的念头每一个念头就是一位老师。首先，它教导我们：心很难调伏，无法依靠和信任。我们必须了解的第二件事是：不该相信自己的心，不须去信任这些生起的念头。它们既然不请自来，当会自动消失。禅修中，我们有机会能明了心——不断相续的思惟，并学著不要随波逐流。同样的道理，我们为何要相信并认同日常生活中所产生的念头呢？好比周遭的空气，我们不会执著它是我们所拥有的，不过一旦失去它，我们又无法生存；它只是存在著。念头也是如此，念头对心而言是件自然的事；因为我们还活著，所以念头仍会不断延续下去。可是它既不可仰赖，也不可相信。我们禅坐时，会有专注力不起，念头却纷飞的时候。当我们感到昏沉或缺乏注意力时，可以学到关於自己的这部份，那就是——心里一旦没有馀兴节目，就会想睡觉。心，渴望娱乐。它想读书、看电视、串门子或做些事，总之，要有点事让心忙碌和找乐子。要心独处，它是不会快乐和满足的。假设要你单独一人在空房间里呆上一个礼拜，人们会觉得这是以种可怕的惩罚，原因是：心无法承受孤独，它希望不断地受到喂食。心需要喂食，如同身体需要食物一般。心之所以须要输入东西，是因为它不安於自我。这是禅坐中，会得到的另一个对「自我」的重要体会。念头是相当无常的，它们生而又灭，绝不停留，如同呼吸一样。如果你仔细地去注意它，也许能够觉察到它们的生起。念头的消失绝对可以觉察得到，很容易彻见，但要觉察到念头的生起却有点困难。在禅坐中所产生的一切念头，将带给我们彻入「自我」、对「现象的无常性」、对「身」和「心」以及对「念头的无所有性」的内观。我们从念头中可学习到的第三点是，它是「苦」或不满足的。「kkha」不是只有「苦」的意思，也有「不满足」的意思。我们是透过个人的体验而彻入「无常」，「不满足（苦）」－－和「无我」的内观。除非人们亲身体验这三法印，否则没有人能明了。它们是相当好的名相，相信各位大都熟悉。可是，各位必须经由直接的内在认知来领悟。仔细地观察，并看清思惟活动的不满足是其本具的特性。如果我们能将自己的觉醒扩大到足以确实地洞见真理的地步，就可以体验到全部的真理——事物的本来面目。对待感受不悦的感受从禅坐中生起时，心会马上排斥和抗拒那种感受。心会立即说：「我不喜欢，这是最不舒服的。我待不了十天，我需要一张椅子。」或是「这么坐著是为了什么？真是愚蠢。」抑或「这一点也不值得，用不著为打坐受这些苦。」不要这么做，好好利用感觉的生起作为内观的方法。感觉是我们生命的基础，我们的反应是经由感官所得到的接触而来。感受是每个人都有的——苦受、乐受和无记受，它们迅速地连续生起。大部份的人花一辈子的时间在保住乐受、舍离苦受上。其实我们是在打一场败仗，这是不可能成功的，没有人能永保乐受，更没有人有办法永离苦受。如果我们决定一动也不动地坐一会儿，仔细去观察，不再逃避苦受，也不再执取乐受——只在禅坐的这段时间里，就会学到许许多多关於自己的部份。观照禅坐时所生起的念头对某些人而言，恰巧是另一种洞彻「自我反应」的方法。我们都想要改变感受、摆脱感受，对苦受都有一种马上移动以排除苦受的自动反射反应。这种极力保留乐受、逃避苦受的反应，是不断流浪生死的原因。这是一种轮回的流转，无法摆脱。唯一能摆脱这旋转木马的解决之道，是去观照感觉，不做出反应。假使在禅坐中能学到这点，即使只是短短的一刹那，就可以在日常生活中反覆不断地运用，达到殊胜的利益。只要专注於感觉上就好。当静坐时间比往常久，导致身体产生苦受时，别怪罪任何事物或任何人。没人得为感觉的产生而受到谴责，它们不过是感觉的生灭罢了，只要看著并且觉知它。这些步骤都是获得内观的方法，运用在心对感受和念头有反应之际，而不是观呼吸时。我们可以利用每一刹那来获取内观从这当中，平静会生起；些许的内观能引生些微的平静。一旦我们明白不必去注意念头时，要舍掉念头就变得更容易了；当我们了解到不须对感觉有所反应时、要放下反应就容易多了。些许的平静，也能引生些许的内观，两者相辅相成。通常一颗可以掌握佛法的心是受过训练的心，而凡夫的心却往往只用来争论佛法，把佛法当做消遣的工具。若要实际体验佛陀所谓的内在自我，需要一颗比凡心更加平静与专的心，并且透彻了解自心生灭的本然。所说的这一切，在当下禅坐观呼吸时，都可能发生。清净之道导致一切苦的止息。止(定)和观(慧)是以观为目的，止(定)为工具(方法)。只要心不平静，仍然波涛起伏不定，仍有好、恶的浪潮，就会障蔽我们的视野。掀起大浪的池塘里是看不见自己的面貌的。水面必须平平静静，一如心必须安详宁静，视野方能清澈明净。如此一来，才能看得清楚而透彻。行禅的目标也是相同的。当我们非常正念，并专注於动作中，平静於是产生。在这里，若有念头产生，须善加利用来觉察当下的心境。「标记」是另一种觉知心境的方法。在禅坐中若能「标记」。日常生活中也能「标记」的话，只要是善男(女)子，都会把被归类为「贪」或「嗔」的念头舍掉，这便是趋向清净之道了。