...明镜亦非台。本来无一物,何处若尘埃。是什么意思?越详细越好_百度知 ...
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发布时间：2024-10-16 08:22
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时间：2024-10-30 05:35
首先说一下这首诗的出处
在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。
而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。
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尽管此偈仅有二十个字，却如同一石激起千层浪，不仅在佛门禅海中掀起轩然在波，而且亦于世俗社会引发了种种评说。从禅宗的宗风来说，慧能这一诗偈并无特殊的奥义深旨，乃一首常规的、普通的陈述他本人禅悟层次的"见道偈"而已。然而，似乎就是这短短的四句偈文，却使慧能继承了五祖弘忍的达摩衣钵，奠定了他于禅宗的六祖地位，并为中国禅宗廓开了风靡古今、影响中外的顿悟禅风。�
不少人认为，较之于神秀之偈，慧能的《见性偈》确有其超越之处。神秀偈云：�
身是菩提树，心如明镜台。�
时时勤拂试，莫使惹尘埃。�
传云五祖弘忍见此偈后私下对神秀说："汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内，如此见解，觅无上菩提，了不可得。"为什么"觅无上菩提，了不可得"呢?原因在于神秀之偈未能"离相"，菩提树、明镜台是相；而禅宗认为"凡所有相，皆是虚妄"(《金刚经》)；至于"时时勤拂拭，勿使惹尘埃"，更是为了身心清净的目的，却令心执著于净相，起心不惹尘埃，却使心本身就已经惹了尘埃。故弘忍云："只到门外，末入门内"也。而慧能之偈，就显然与神秀之说不同了。有人认为，慧能的偈子阐述了佛家一切皆空的教义，菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?(见礼山、江峰《禅宗灯录语解》)有人认为，慧能之偈子充分强调了自性的本性。自性是不能用形象喻示的，所以说象菩提树、象明镜台，就不是本来的自性，不是自性的本性了(见李醒华《禅心指月-禅的故事》)。也有人认为，慧能《见性偈》便是告诉人们，什么尘埃污染，什么清净定境，本来便是虚妄；凡执著便是"迷"，凡"迷"便是尘埃，如果心灵中无一处执著，这尘埃也无处附丽(见葛兆光《作壁上观-葛兆光书话》)。上述各论，虽然理解各异、说法不同，但皆无贬意。然而，仁者见仁，智者见智，在六祖《见性偈》后的一些诗偈中，赞同之言虽占多数，但相讥之语亦时时可见。
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时间：2024-10-30 05:42
即使有千差万别的世界，本质也是空。试想，我们能得到什么呢？就是得到了，最后还是要失去。
我们的烦恼就像灰尘，心就像虚空，试问烦恼能改变心吗？
万般带不走，只有业随身。
这就是这首偈子的意思。
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时间：2024-10-30 05:36
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐
这样的想法到底对不对?..如果错了..错在哪里?
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动
又如道家所说的 道可道非常道
它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心 追求修世
道家讲究无牵无挂 追求避世
佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行
而最楼上的说的是一种超脱
却不是刻意的寻求
主旨在心
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
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时间：2024-10-30 05:40
首先说一下这首诗的出处
在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。
而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。
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尽管此偈仅有二十个字，却如同一石激起千层浪，不仅在佛门禅海中掀起轩然在波，而且亦于世俗社会引发了种种评说。从禅宗的宗风来说，慧能这一诗偈并无特殊的奥义深旨，乃一首常规的、普通的陈述他本人禅悟层次的"见道偈"而已。然而，似乎就是这短短的四句偈文，却使慧能继承了五祖弘忍的达摩衣钵，奠定了他于禅宗的六祖地位，并为中国禅宗廓开了风靡古今、影响中外的顿悟禅风。�
不少人认为，较之于神秀之偈，慧能的《见性偈》确有其超越之处。神秀偈云：�
身是菩提树，心如明镜台。�
时时勤拂试，莫使惹尘埃。�
传云五祖弘忍见此偈后私下对神秀说："汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内，如此见解，觅无上菩提，了不可得。"为什么"觅无上菩提，了不可得"呢?原因在于神秀之偈未能"离相"，菩提树、明镜台是相；而禅宗认为"凡所有相，皆是虚妄"(《金刚经》)；至于"时时勤拂拭，勿使惹尘埃"，更是为了身心清净的目的，却令心执著于净相，起心不惹尘埃，却使心本身就已经惹了尘埃。故弘忍云："只到门外，末入门内"也。而慧能之偈，就显然与神秀之说不同了。有人认为，慧能的偈子阐述了佛家一切皆空的教义，菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?(见礼山、江峰《禅宗灯录语解》)有人认为，慧能之偈子充分强调了自性的本性。自性是不能用形象喻示的，所以说象菩提树、象明镜台，就不是本来的自性，不是自性的本性了(见李醒华《禅心指月-禅的故事》)。也有人认为，慧能《见性偈》便是告诉人们，什么尘埃污染，什么清净定境，本来便是虚妄；凡执著便是"迷"，凡"迷"便是尘埃，如果心灵中无一处执著，这尘埃也无处附丽(见葛兆光《作壁上观-葛兆光书话》)。上述各论，虽然理解各异、说法不同，但皆无贬意。然而，仁者见仁，智者见智，在六祖《见性偈》后的一些诗偈中，赞同之言虽占多数，但相讥之语亦时时可见。
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时间：2024-10-30 05:37
即使有千差万别的世界，本质也是空。试想，我们能得到什么呢？就是得到了，最后还是要失去。
我们的烦恼就像灰尘，心就像虚空，试问烦恼能改变心吗？
万般带不走，只有业随身。
这就是这首偈子的意思。
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时间：2024-10-30 05:40
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐
这样的想法到底对不对?..如果错了..错在哪里?
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动
又如道家所说的 道可道非常道
它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心 追求修世
道家讲究无牵无挂 追求避世
佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行
而最楼上的说的是一种超脱
却不是刻意的寻求
主旨在心
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
