请问在修行中:这两者是哪种道理?
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发布时间：2024-09-30 06:21
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时间：2024-12-03 03:29
悟之表象，依根门来分，有六门。每一门中各有动静两种，而以动中悟者为多。根门就是指六根六门，眼根是一门，耳、鼻、舌、身、意，总共六根，所以有六门。
第一门：眼见色而悟入。譬如：当年世尊拈花，迦叶尊者会意微笑。世尊讲：“吾以清净法眼涅??妙心，实相无相正法眼藏，教外别传，付嘱迦叶尊者。”
第二门：听到声音，从耳根而入。譬如香严智闲禅师在开垦竹林的时候，把瓦片丢出去，碰到了竹子，“空”的一声，悟了!又譬如克勤圆悟禅师听到鸡啼的时候，他也悟入了。又譬如临济门派，凡有学人入门，便大喝一声，这都属于耳闻声而悟。
第三门：是鼻嗅香而悟入。《楞严经》里面，有个香严童子，闻香而悟。因为我们这个世界的人，鼻根不利，所以很难悟。但是有个香积国，只要闻到饭的香味，一个个都悟了，鼻根猛利的原故。
第四门：舌尝味而悟入。《楞严经》里面有药王菩萨，因为尝味而悟入。
第五门：身受触。譬如：德山宣鉴禅师，凡有学人入门，一棒就打过去，就悟了。又譬如有人耳朵一痒，他也悟了。这都是身受触而悟入的。
第六门：意知法的根门。其实若要讲意知法，前面所讲的五种根门，都不离第六种意知法之中，一念相应。因为在这个过程中，也是意知法相应嘛。耳闻声，乃至身受触也都不离意知法而悟。
至于纯粹由意知法中，在静中打坐的时候用思维观参究而非因外缘悟入的。有些祖师打坐的时候一直往心内深观，而让他悟入，但这方法一般只能见性，不能明心。若用此法，一千人中有九百九十九人会落入定境中，很难悟。用意知法在动中悟入者，其实大部份是借着前面所说的五种根门的因缘而在动中悟入。
以上所说的这些现象总共六种根门，从六根对六尘而悟入。参禅的悟入就不外这六根六尘，离了这六根六尘就没有办法悟入啦。可是诸位可别被这六种现象所欺骗罗。因为这六种现象都只是表象而已，真正悟的人就知道其实和这六种表象是不相干的，可是又不能离这六种表象来参。因为这六根六尘是一种表象，所以我们不在这里面多所着墨，因此概略的说一下就带过去了，期望于诸位的，还是要自己仔细的去参究，去体会；因为跟你说明白说破了，那你一定不肯承担的，所以还要诸位自己苦苦参究，辛苦的寻觅，然后才有可能自己承当。
悟之实质，开悟是说在参究过程中，不离定力而一念相应，生起了智慧。这个智慧能断三缚结、五下分结、乃至五上分结，而与定力相应，所以得到禅悦及解脱正受。从破初参悟得真如，到重关眼见佛性，乃至牢关会末后句，及体验牢关参禅事毕，皆是一念相应慧，也都或多或少与定力相应。所以悟，可以把它定义如下：藉由定力参详而了知有情生命之最初与最后的根源，而导致无生解脱慧生起的一念相应的过程，即是开悟。
在悟之前需要修动中的功夫——参禅的功夫，以及听闻参禅的知见。悟了以后，却发觉到真如佛性不是因为修行而得，它从无始以来本然存在，没有一个相貌形象可以拿出来示现给人看，也没有一个门可以进入让我们看见真如佛性。所以祖师常说“无门为法门”，就是这个道理。我们讲禅法，而禅法是一种建立，是一种施设。所以禅法可以讲，但是禅不可说，说出来的就已经不是禅。悟——不能够讲，因为说出来的已经不是悟了，而且众生也不会相信的。禅法可以讲，可是禅法的自性本来空寂、禅法的自性本来就没有来去，本来就不可说，已经用语言、文字说出来的，那就是禅法，不是禅法的自性。在还没有悟之前，有个开悟可以追求；等到悟了以后，才知道悟的这个法也是本来空寂。悟之前需要学禅法，悟了以后才知道禅法的自性也是空寂。禅不是悟，禅是真如，悟只是找到真如时的一个现象。禅与悟虽然是真实的存在，它不是建立，也不是人的施设，但是没有办法提示出来给人看。所以只能说有悟是错，说无悟也是错。因为说出来的，已经不是悟啦。别人讲的是别人的，与我们不相干。悟的实质，不离一念相应慧。凡是没有一念相应，而靠语言、文字思维分析所得的结论，那不是悟。需要自己辛苦参究之后，突然间一念相应，那才是悟。
渐悟与顿悟，有大师在书里面开示，他说：“很简单，你必需从最基本的开始，并通过训练和修行的过程，经过一段长时间，可能会达到最高点，这即被称为渐悟。”又云：“开悟来得很快的，我们称为顿悟，需要长时间修持的，我们称为渐悟。”事实上，开悟这回事只有顿悟，没有渐悟。只有渐修顿悟，没有渐悟。《圆觉经》里面也是这样讲的。我们在悟之前，要经历漫长的时间去闻熏佛法知见，锻炼修持定力，而渐渐具备了悟的条件，这些前方便，称之为渐修，透过渐修之后，悟的时候只是一?x那，只是一念相应找到自心真如。真如佛性一悟就具足，一悟就发现他本然的存在，不是因为修行的渐渐累积增加了悟境，然后才具足的，所以没有渐悟。南泉普愿禅师讲：“道不属修。”如果是因为渐渐修行增加累积而得的话，那将来一定会渐渐的因为因缘的散坏而失掉了。真如不是从修行而得，真如无门可入，所以《楞伽经》讲：“无门为法门。”祖师又讲：“道从门入，不是家珍。”如果道是有门可入，是渐渐修行渐渐累积而成的话，那这不是我们自家里面本来具有的珍宝。
虽然只有顿悟没有渐悟，我们却不可以除掉渐修而期待顿悟，因为渐修是顿悟的基础。而顿悟只是一念相应，并不是累积几十次、几百次的悟以后才*，而是一悟即得。所以《圆觉经》云：“知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。”就是这个道理，所以只有渐修而顿悟，没有渐悟与顿悟。唯识所说渐悟菩萨，乃是已经完成禅宗顿悟的过程─找到真心─之后，依其所证真心阿赖耶识而进修一切种智者，方得名为渐悟菩萨。以禅宗之顿悟为基础而修学种智，因此得入初地无生法忍；从此地地增上乃至等觉位之无生法忍，皆是依上地善知识闻熏而渐悟。若未经禅宗之顿悟明心，不能入渐悟菩萨位，无力验证阿赖耶及末那识故；但禅宗之证悟真心，只有顿悟而无渐悟，一念相应即证故；非因闻熏过程中渐渐累积而渐渐悟入故。
开悟不可以说吗？有大师讲：“说自己已经开悟的人，他就是没有悟。”然后过一会儿他又会讲：“我从来没有说过我已经开悟。”这种善知识，自古以来历代皆有，不是现在才有。因为我们自己没有悟入，他不敢承认已经悟了，反而指别人说悟的人就是一种执着，就是没有悟。这种错误的说法,误导了许多学禅的人，都不敢去亲近一个真正悟入的人。古代祖师们那么多公案都说悟，譬如《六祖坛经》，永嘉玄觉大师《证道歌》，三祖僧璨的《息心铭》，还有祖师讲《参同契》。更多的祖师写了更多的歌谣都讲悟，世尊也讲悟，《景德传灯录》、《续传灯录》、《指月录》，通通讲悟。乃至净土宗《莲宗宝鉴》，也讲悟。这么多的祖师、菩萨都说悟，怎么可以说现代的人悟了不能讲呢？也有*师说：“悟了以后不可以让人家知道，应该要善于隐藏，也不要跟人家讲悟的体验。”这个话有一点奇怪。菩萨从大悲心而生，菩萨怎么可以效法声闻的心态呢？更何况声闻罗汉入灭之前，还不辞辛苦的度人，怎么菩萨反而不如声闻呢！我们在电视上常常看到一个广告说：“好东西要和好朋友分享。”如果我们悟得不真，那没话说。如果说已经参得禅，已经证得真如佛性，就应该要告诉同修们，应该要帮助同修们同样可以悟入才对。所以不应当说“悟不可以说”。真正的悟了，不必害怕承认开悟；没悟的人才会不敢承认开悟。可是掉转话锋，我们反过来讲，虽然说悟了可以承认已经开悟，但是也不可以随便为任何人来讲。而应当要观察当事人的根器，是不是能够契合。所以悟了之后虽然可以讲，但是我们要讲的时候要看当事人的根性、他的福德、他的信心、他的知见够不够？再观察这个人有没有慢心，然后我们才能决定要不要为他讲禅法，如若不然，还是默然比较好。
同样的，悟固然可以讲，但是也不可以跟还没有悟的人讲牢关、圆觉的境界。如果认为这个人根性可以，要为他说的话，我们需要从明心见性开始说起。在解说明心见性之前，必需先要为他讲锻*夫的知见和方法；等到他明心见性，并且学过差别智，建立择法眼之后，才能跟他讲牢关、圆觉的境界，不然难免会产生误解。因为圆觉、牢关的境界之中，没有开悟可言，没有见性可言，也没有牢关可言。所以还没有悟之前不可以说悟，也不可以说没有悟这回事情。还没有透牢关，未得圆觉境界之前，虽然已经见性分明，也不可以说没有悟。因为对于明心以及见性的人而言，悟是一种真实的过程，是一种真实的解脱功德受用，所以不能讲无悟。否则就是还没有渡河，就把船舍掉了；或者说是渡河渡了一半就把船丢掉，这个就称为颠倒、邪见。如果有善知识讲“无悟可开，不要求悟。”那我们千万要小心，不要去跟他学，因为这个人不是真正开悟的人。
