浅论茶文化及茶道精神
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发布时间：2024-09-05 03:03
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时间：2024-10-07 00:49
巍峨华夏，礼节之邦。酒助武魂，茶养文韬。"乌金凌眉"此中所显现的人类社会形态文化精神，是透过演绎茶与自然、茶与人的生活、茶与社会形态之间的气韵关联，升华凝聚一种中华人的共同体本质之中崇尚和平、热爱自然、感触领悟天地、锻造风致的高贵情操，这正是今日我们复兴中华人的共同体，传统文化最为宝贵的精神传承。品味乌金凌眉，感悟大唐茶道"正是在这类中汉文化独占的违景下，产生的一种具有儒雅妙韵、谦和恭让的人类社会形态文化精神。
“我国何时开始饮茶，人人言殊，莫衷一是。唯大体上可谓开始于汉，而盛行于唐。唐以前饮茶，陆羽《茶经》卷下《六茶之饮》概为言之，谓：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，齐有晏婴，汉有扬雄、司马相如，吴有韦曜，晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒，皆饮焉。”但多非史实。纵是史实，非加申述，亦不易明。《茶经》云:神农《食经》“茶茗久服，有力悦志”(刘源长《茶史》卷一)。陆羽《茶经》以为饮茶起于神农氏，然《食经》为伪书，尽人皆知，不足为据。《尔雅》有“苦荼”之句，世以《尔雅》为周公时作品，谬以为饮茶自周公始，不知《尔雅》非作于周公。不足为饮茶起始之证。
《晏子春秋·内篇杂下》谓“晏子相齐，衣十升之布，食脱粟之食，五卵、苔菜而已”，以为饮茶(即茗)始于春秋时代。然《晏子春秋》亦非齐晏婴所作，根本难以成立。且万蔚亭辑《困学纪闻集证》卷八下云:“(槐按)今本《晏子春秋·内篇杂下》作三弋五卯苔菜，考《御览》卷八百六十七引作茗茶，载入茗事中……”虽作茗，然既言茗茶，恐非茗饮之茗。故茗饮之事不见于经。唐.陆羽《茶经》：“茶之为饮，发乎神农氏。”，在中国的文化发展史上，往往是把一切与农业、与植物相关的事物起源最终都归结于神农氏。而中国饮茶起源于神农的说法也因民间传说而衍生出不同的观点。有人认为茶是神农在野外以釜锅煮水时，刚好有几片叶子飘进锅中，煮好的水，其色微黄，喝入口中甘甜止渴、提神醒脑，以神农过去尝百草的经验，判断它是一种药而发现的，这是有关中国饮茶起源最普遍的说法。
“茶亦醉人何必酒，书能香我不须花。美酒千杯无知己，清茶一盏也醉人。”是文人墨客对生活境界的一种描述。茶，可以让人心平气和，眼明心净，与世无争，也可以成为人之筹码，与铜臭相融，与阴谋相渗。但人可以用茶去经营俗世荣辱与悲欢，人却不能改变茶之秉性：生于何处，茶便有何性。惟遇到适合之水、善茶之人与相宜之器具，茶才可以绽放出最佳的生命状态。所谓“茶缘”，其实是人、水、茶的三位合一。也就是说，茶的存在，有一定的被动性：无法选择所属之人，无法决定所用之途，无法契合所喜之水;茶的存在，也有一定主动性：即对人、水、具、流程很挑剔，决不苟合，更不会逢迎。鉴于此，人只能投茶所好，以赚取较好的享受。所以，茶虽受人用，但也被人恭敬，否则陆子的《茶经》又何以成为世代相传与尊宠的经典?
什么叫“外圆内方”呢?什么叫“活得有定力”呢?一个深悟茶道的人，是不需回答的。茶，不是叫人遗世孤立，而是让人于入世中求出世，于大热闹中谋大清静，于大俗中实现大雅。一把剑，可以用于庭院作摆件，也可用于强身健体，亦可以用于杀戮。剑，即是剑，一把无生无命的物件而已，与是非无关，本身亦无正邪之分，但作为由人制作、使用的工具，剑却会在不同的人手中制造出善恶有别的结果。所谓“境由心生”，善恶又何尝不是人之一念?人世悲欢又何尝不是人之心性使然?茶性即人性，这话能有几人懂?
茶以文化面貌出现，是在两晋北朝。若论其起缘就要追溯到汉代，有正式文献记载(汉人王褒所写《僮约》)。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上，提起汉赋，首推司马相如与杨雄，且都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐”，“芳茶冠六情，溢味播九区。人生苟安乐，兹土聊可娱”。
茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的*家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下*乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。
汉代文人倡饮茶之举，为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在*家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具;在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段;在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的*、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
茶文化是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。
中国茶道的具体表现形式有三种：1、煎茶：把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。2、斗茶：古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。3、功夫茶：清代至今某些地区流行的功夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代功夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。功夫茶讲究品饮功夫。
二、茶文化与文学艺术。
"欲把西湖比西子，从来佳茗似佳人。"这副工整对仗、神韵美妙的茶联，几百年来为茶客、茶商们所喜爱，它分别出自宋代大文豪苏东坡着名的《饮湖上初晴后雨》和《次韵曹辅寄壑源试焙新茶》中，特别为茶客津津乐道的"从来佳茗似佳人"句，苏氏别出心裁、创造性地将茶以"美人"作比，是千古绝喻。
"与茶有缘的文人很多，大多数的人，是受惠于茶，是茶滋润了他的人生，是人应该感谢茶。而有的人，他的智慧和才华反过来照亮了茶、提升了茶，茶应该感谢他的知遇之恩。唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。宋代著名茶*多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。
宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺。从元朝到明朝中期的茶文化发展过程中，一是茶艺简约化;二是茶文化精神与自然契合，文人以茶表现自己的苦节。晚明到清初，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志、消极聊倒的倾向。
茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它起源于夹山寺，千百年来，传播于神州大地，并蜚声海外，但是它并不局限于佛教文化，它的主流确实是中国佛教的茶道。它由禅而兴起，继由禅而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之。
中国茶文化因其历史渊源的深远，而汇入于厚重的中国文化主流，并且具有独特的中国人性。作为溶汇儒、道、释三派的美学观点，“天人合一”成为中国茶道的哲学基础。儒学的“以虚静推于天地，通于万物”，道家的“宁静致远，道法自然”，佛教的“茶禅一味，梵我一如”，其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟，是人类主体与自然客体的感*流和精神融通，最终达到“思与境偕”、“情与景冥”的境界，这便是古代中国人所追求的“天人合一”。品茶需要有一份佛家的清寂，道家的超尘，儒家的风雅，远古的空灵虚静。“茶禅一味”，正是反映茶道与禅心的默契，其意在消除常人的妄想，即所谓“佛法但平常，莫作奇特想”，不论过去与未来，或者相不相识，只要真心真意地以平常心在一起“吃茶”，就可感悟“茶禅一味”的高雅境界。正所谓：“唯是平常心，方能得清静心境;唯是清净心境，方可自悟禅机”。
在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人
品茶喝茶谈的是茶文化，人们可以从茶中品味人生，感悟人生。俗话说：“开门七件事，柴米油盐酱醋茶。”这是中国古人的饮食观中最基本的也是最核心的观念，体现了“民以食为天”，这七件事全是关于饮食的也就亳不奇怪了。但是把茶与柴、米等并列，视其为生活之所必需，这在有些人看来似乎难以理解，其实，茶叶从被人类发现到利用，就与人类生活密不可分了。尤其自唐、宋以来，茶不仅成为“比屋之饮”，饮茶达到了“穷日尽夜，殆成风俗，始于中地，流于塞外”的程度。而且，茶叶还在社会生活和*生活中扮演了重要的角色，古时*利用少数民族生活离不开茶，以茶作为交换马匹的物品，实行“以茶治边”的*。在唐代，茶叶还曾作为边疆地区官吏的饷银。这些反映茶的特殊地位的现象，都是其他生活物品所不多见。中国人是最先发现茶叶，是饮茶的古老民族。中国茶道不仅是深沉的，而且是隽永的。中国茶道应是一种包罗万象，顺乎自然的美丽哲学。因为中国茶道是和一脉相承的中国历史一起走来的。极其重要的儒、释、道等教派思想，深深地融汇在茶文化中。茶与人们的生活息息相关，随着社会的发展，人民生活水平的提高，对饮茶也提出了新的要求，茶艺馆的大量出现，品茶也成为一种时尚，作为一种大众文化、时尚文化，茶文化已经进入我们的生活，如今走在城市街头我们经常会看到大大小小风格不一的茶馆，很多人也已习惯于在繁忙的工作之后到茶艺馆品品茶、聊聊天、看看茶艺表演，放松一下。还有会议、座谈我们都会用茶来接待我们的贵宾，茶成了我们现代生活中不可缺少的一部份。茶是健康饮料,对我们的健康功不可没。现在市场上出现多种与“茶”有关的饮料，已悄悄的、逐渐的取代了原已占领多年的外来饮料“碳酸饮料”。饮茶对于人类，不仅仅是生津止渴的生理需要，而且能够满足人体健康的需要，同时又能显示高雅的修养，成为一种文化艺术行为，因而茶叶被誉为“本世纪最文明的饮料。”而稳居于三大饮料之首。
“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福，不过要享这清福，首先必须有工夫，其次是练出来得特别的感觉。”这是鲁迅先生在《喝茶》这篇杂文中说的一段话。这“特别的感觉”我认为就是茶文化的体现，在品茶中悟道。道是指一种修行，一种生活的道路和方向，是人生的哲学，道属于精神的内容。悟道是茶艺的一种最高境界，是通过泡茶与品茶去感悟生活，感悟人生，探寻生命的意义。茶文化是我国传统而古老的历史与大众文化，是我国文化的重要组成部分。技艺和礼法是属于形式部分，道是属于精神部分。茶是和平的饮料。茶能净化心灵，强身健体，丰富人生。因此，以茶为“道”，就是以茶为生活的路。茶道就是生活之道，是生活的一部分。人与人心灵相通，化解鸿沟，促进和谐和了解，使人从一般的生活中走出来，代之以美感、价值感和充实感。
三、中国茶道精神的核心体现了一个字，就是“和”。品茶有利于提升人们精神生活的境界。
中国茶文化是以茶事活动为中心，并融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生，达到精神享受和人格的锻炼。唐代的陆羽在《茶经》中说：“茶之性俭，为饮最宜精行俭德之人。”陆羽，出生于湖北天门，生活在唐朝时期，他撰写的《茶经》，对有关茶树的产地、形态、生长环境以及采茶、制茶、饮茶的工具和方法等进行了全面的总结，是世界上第一部茶叶专著。《茶经》成书后，对我国茶文化的发展影响极大，陆羽被后世尊称为“茶神”、“茶圣”、“茶博士”。
陈香白教授在《中国茶文化》一书中认为中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。2008年奥运会开幕式上展现的那副优美的“茶”字画卷和几百人组成的“和”字，这不正体现出茶在我们生活中的地位吗?茶之特性是“清和淡洁”。饮茶之功效是“祛襟涤滞，致清导和”，“冲淡闲洁，韵高致静”。
因此，茶就成为人生道德理想的象征，把饮茶当做励志、雅心、怡情、养廉的一种手段。通过茶事活动和茶的品饮，使人们进一步领悟到其中深厚文化内涵，既获得有益于身体健康的滋润，又可受到潜移默化的文化熏陶，可提高自身修养、陶冶情操、净化心灵。在激烈的社会和市场竞争条件下，紧张而繁忙的学习、工作，复杂的人际关系，以及各类依附在人们心理上的压力都十分繁重。因此，通过茶事活动，对缓解人们的精神压力和心理负担，身心的放松是很有益的。茶文化可以满足人们的物质和精神双重需求，比如说：“柴米油盐酱醋茶”，这意味着茶生活，是大众化的;说“琴棋书画诗曲茶”作为精神生活是属格调高雅的。闲暇之余，人们相聚在茶馆、茶室、家中、野外或清闲之处，品饮自己冲泡的茶品来化解心中的郁闷与愁苦，畅谈各自的理想与心声。茶作为传播文明的媒体，通过各种有益活动，可达到以茶会友，以茶联谊，以茶示礼，以茶敬客，人们通过饮茶来领悟哲理,感悟人生，减缓压力，整顿身心，清除烦恼，促进人与人之间的沟通等等。因此，我们生活中的喝茶，不能只注重感官的、物质价值的层面,而忽略了内在精神思想。否则人们只能学到认识茶种、泡茶技巧、追求五官感受、收藏所谓名壶及舞台化的表演，根本无法从根性上认识人生真谛与责任所在。我们在体会人生真正的乐趣与幸福之余，还要发掘心灵的清流，为我们的生活平添一份情趣，使我们对生命与社会更具有信心。在闲来之时，能够好好享受一杯茶，泡出一杯好茶来，细细品味，提升精神生活的境界，会使生活更有品味。让我们更加深切地感受茶、了解茶，让人们在浮躁、快节奏的生活中感受到宁静、淡泊的氛围。
