无善无恶心之体,有善有恶意之动。知善知恶是良知,为善去恶是格物...
发布网友
发布时间：2024-10-03 12:43
共5个回答
热心网友
时间：2024-10-24 08:50
没有善念没有恶念只是一具身体，有善意有恶意是心灵有了动摇，知道什么是善什么是恶是有良知，为了善念除去恶念就是格物致知。
这句话出自：王阳明《心学》
拓展资料：
心学作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王守仁（号阳明，下文王阳明即此人）首度提出“心学”两字，并提出心学的宗旨在于“致良知”，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。
其中心学最著名者六人，据黄宗羲《明儒学案》载:“南中之名王氏学者,阳明在时,王心齐、黄五岳、朱得之、戚南玄、周道通、冯江南,其著也。”
心学讲良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之陆九渊中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶。
当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶。
良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。
热心网友
时间：2024-10-24 08:49
第一句：无善无恶心之体。道无善恶之分别，道生万物。人之初心性与道相合，是无善无恶的。就像呱呱落地的婴孩的赤子之心。
第二句：有善有恶意之动。人的意念一经产生，善恶，好坏也随之而来，这也就是佛家说的起心动念。
第三句：知善知恶是良知。这就是孟子所说的良知，人看到恶的现象后，会痛恨恶行；看到善的事物就喜欢。这是人的良知在起作用，《大学》所说的“明明德”，就是要人弘扬内心的善良光明的德性，做一个对得起自己良知，对得起别人信任的人。
第四句：为善去恶是格物。人主动的去除不合理的私欲所产生的恶行，主动做善事。儒家的格物，意为探究事物的道理纠正人的行为，“格”在此有“穷究”之意。
热心网友
时间：2024-10-24 08:48
知识拓展：
这句话是《传习录》中记载的王阳明的"四句教"。他是是我国明代著名的哲学家、思想家、政治家和军事家。王阳明（心学集大成者）与孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王。他的学说思想王学（阳明学），是明代影响最大的哲学思想，传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚。
王阳明说的这句话本意是，作为人心本体的至善是超经验界的，它不是具体的善的行为。有所为而为的善是手段，无所为而为的善才是至善。人心的至善超越世间具体的善恶。具体的善行只是无善而至善之心的自然发用流行。王阳明说人心之无善恶是要人们不要去执著具体的善行而认识本心。
热心网友
时间：2024-10-24 08:50
“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物”的意思是人天生就有区别善恶的良知，这是人的本性。
拓展资料：这四句话是明朝大儒王阳明所做，是阳明心学的观点。 尽管是心学，但是用佛法来解释更加的准确。
1、第一句无善无恶心之体。是指人的清净自性（“真如佛性”或者“真心”）是无善无恶的，既不是孟子的性善论，也不是荀子的性恶论。清净自性不着一物，没有名相，离语言文字相，所以古大德讲，说似一物即不中。
2、第二句有善有恶意之动。为什么凡夫众生都是有是非善恶的观念的呢？而且很多人的是非善恶的观念非常强烈，常常看到别人的恶和非，从而导致自己内心里面无尽的烦恼。然而我们的真如佛性本来是没有是非善恶分别的。圆觉经讲，“众生都具有无始无明，一念妄动起了分别执着”，于是就生发出了一个善和恶的分别，也就落入了二元对立的观念，也就是有善有恶，有对有错。
3、第三句知善知恶是良知。王阳明的意思是人们能够区分善和恶，从而弃恶从善，这就是良知。这个说法从佛法的角度来看不究竟，前面讲佛拥有平等性智，平等性智就是对世间万法不起分别。知善知恶，说明还有一个分别心在，就不是佛陀的平等性智，而是有分别的邪见。
4、第四句为善去恶是格物。这里的格物经常被错解，现代人理解格物是研究事物的原理从而获得知识。这不是古人造这个词的本意，这种错误的认知印光大师曾予以批判。所谓格物就是格除物欲，人有私心物欲，就不能获得正确的知见。
最后，总结一句，阳明心学取材于佛学，但是不能超越佛学。所以欲学心学者，尽可以先研佛学，佛学通，则世间学问自然通矣。
热心网友
时间：2024-10-24 08:50
第一句无善无恶心之体。是指人的清净自性（“真如佛性”或者“真心”）是无善无恶的，既不是孟子的性善论，也不是荀子的性恶论。清净自性不着一物，没有名相，离语言文字相，所以古大德讲，说似一物即不中。从善恶的角度上来讲是善恶俱遣的。真如佛性是众生本自具足的，释迦牟尼佛成道之时不禁感叹，“奇哉，奇哉，一切众生咸具如来智慧德相”，释迦世尊所指的就是这个无善无恶的真如佛性。
第二句有善有恶意之动。为什么凡夫众生都是有是非善恶的观念的呢？而且很多人的是非善恶的观念非常强烈，常常看到别人的恶和非，从而导致自己内心里面无尽的烦恼。然而我们的真如佛性本来是没有非善恶分别的。圆觉经讲，“众生都具有无始无明，一念妄动起了分别执着”，于是就生发出了一个善和恶的分别，也就落入了二元对立的观念，也就是有善有恶，有对有错。因为这个区分是非善恶的就是我们第六意识的分别心，它本质上就是妄念。心本不有因境生，我们对一切事情不生分别就是佛，拥有的就是佛的平等性智，我们执着于别人的是非对错和善恶，就是用的第六意识的分别心，而它恰恰是我们烦恼的根源。
第三句知善知恶是良知。王阳明的意思是人们能够区分善和恶，从而弃恶从善，这就是良知。这个说法从佛法的角度来看不究竟，前面讲佛拥有平等性智，平等性智就是对世间万法不起分别。知善知恶，说明还有一个分别心在，就不是佛陀的平等性智，而是有分别的邪见。楞严经讲“知见立知，是无明本”，还有个能知所知，能分别和所分别的东西在，还是在相上，所谓“见见之时，见非是见”，还是不究竟，还没有悟到真心之所在，还停留在于第六意识层面。金刚经讲“若见诸相非相，即见如来”。如果我们能对世间任何的事物不起分别执着心，知道所有的事情都是假相，都是因缘而生的，那么我们当下就是佛，我们就拥有佛陀的大智慧，同时也就能消灭一切的烦恼。般若智慧和世间知识的区别就在于这个能知善知恶的分别心，所谓有分别是识，无分别是智。我们应该追求智慧，而不是知识。尽管是分别，是妄念，但是究其源头，还是那个无善无恶的本体在起作用。有分别能力而不去分别，因为善恶都是缘起法，是有相的东西，缘起性空而不可得。世间万法平等，万法无咎，一切事情都是平等不二的。换句话说世界没有不平，唯有我们的心不平。烦恼痛苦都是自找的，放下一切，看一切平等，内心如如不动，这样的生活会非常的好过。当然从来另一个角度来讲，作为世间人如果没有区分是非善恶的能力，那是愚痴，和佛陀的平等性智无关。
第四句 为善去恶是格物。这里的格物经常被错解，现代人理解格物是研究事物的原理从而获得知识。这不是古人造这个词的本意，这种错误的认知印光大师曾予以批判。所谓格物就是格除物欲，人有私心物欲，就不能获得正确的知见。我们的真如佛性如同镜子一样，朗照一切而纤尘不染，我们的物欲私心如同尘垢一样遮盖了镜子的表面，从而让我们变的狭隘，愚痴，烦恼丛生。王阳明讲为善去恶，就是在格除自己的物欲和私心，扫除镜子表面上的尘垢，从而找回我们那个原本充满智慧和光明的真心。格物在佛家来讲也就是持戒，就是做到身口意五戒十善。朱熹理学讲心外无物，佛家讲心外无法，万法从心想生。（万法在这里就是指万事万物）我们每一个人原本像佛一样具足智慧和福德，但是我们追求的方向却是错的，追求财色名利这些空花水月般的东西，落入无边的烦恼陷阱。所以释迦牟尼佛讲我们就像是衣服里藏着摩尼宝珠的乞丐一样，本来十分的富有，可惜不知道。这颗摩尼宝珠不在别处，就在我们每个人的内心里。心外无法，向外求是求不来的，有智慧的人向内求，向心地上求，无尽的宝藏，应时会自然显发。放下一切其实就是得到，拼命追求恰恰是迷失了自我，放下一切，智慧就现前，这才是真正的财富。绝大多数人因为迷失在这个有相的世间，秉持着眼见为实的邪见，不能看破世间森罗万象的假相，颠倒执着妄想，生不能自在，死不能解脱，实在是可悲！
最后，总结一句，阳明心学取材于佛学，但是不能超越佛学。所以欲学心学者，尽可以先研佛学，佛学通，则世间学问自然通矣。
