论语·颜渊的详细解析
发布网友
发布时间：2022-05-17 04:43
共1个回答
热心网友
时间：2023-10-07 11:13
【原文】
12·1颜渊问仁。子曰：“克己复礼（1）为仁。一日克己复礼，天下归仁焉（2）。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目（3）。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事（4）斯语矣。”
【注释】
（1）克己复礼：克己，克制自己。复礼，使自己的言行符合于礼的要求。
（2）归仁：归，归顺。仁，即仁道。
（3）目：具体的条目。目和纲相对。
（4）事：从事，照着去做。
【译文】
颜渊问怎样做才是仁。孔子说：“克制自己，一切都照着礼的要求去做，这就是仁。一旦这样做了，天下的一切就都归于仁了。实行仁德，完全在于自己，难道还在于别人吗？”颜渊说：“请问实行仁的条目。”孔子说：“不合于礼的不要看，不合于礼的不要听，不合于礼的不要说，不合于礼的不要做。”颜渊说：“我虽然愚笨，也要照您的这些话去做。”
【评析】
“克己复礼为仁”，这是孔子关于什么是仁的主要解释。在这里，孔子以礼来规定仁，依礼而行就是仁的根本要求。所以，礼以仁为基础，以仁来维护。仁是内在的，礼是外在的，二者紧密结合。这里实际上包括两个方面的内容，一是克己，二是复礼。克己复礼就是通过人们的道德修养自觉地遵守礼的规定。这是孔子思想的核心内容，贯穿于《论语》一书的始终。
【原文】
12·2仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭（1）；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨（2）。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
【注释】
（1）出门如见大宾，使民如承大祭：出门办事和役使百姓，都要像迎接贵宾和进行大祭时那样恭敬严肃。
（2）在邦无怨，在家无怨：邦，诸侯统治的国家。家，卿大夫统治的封地。
【译文】
仲弓问怎样做才是仁。孔子说：“出门办事如同去接待贵宾，使唤百姓如同去进行重大的祭祀，（都要认真严肃。）自己不愿意要的，不要强加于别人；做到在诸侯的朝廷上没人怨恨（自己）；在卿大夫的封地里也没人怨恨（自己）。”仲弓说：“我虽然笨，也要照您的话去做。”
【评析】
这里是孔子对他的学生仲弓论说“仁”的一段话。他谈到了“仁”的两个内容。一是要他的学生事君使民都要严肃认真，二是要宽以待人，“己所不欲，勿施于人”。只有做到了这两点，就向仁德迈进了一大步。“己所不欲，勿施于人”，这句话成为后世遵奉的信条。
【原文】
12·3司马牛（1）问仁。子曰：“仁者，其言也讱（2）。”曰：“其言也讱，斯（3）谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
【注释】
（1）司马牛：姓司马名耕，字子牛，孔子的学生。
（2）讱：音rèn，话难说出口。这里引申为说话谨慎。
（3）斯：就。
【译文】
司马牛问怎样做才是仁。孔子说：“仁人说话是慎重的。”司马牛说：“说话慎重，这就叫做仁了吗？”孔子说：“做起来很困难，说起来能不慎重吗？”
【评析】
“其言也讱”是孔子对于那些希望成为仁人的人所提要求之一。“仁者”，其言行必须慎重，行动必须认真，一言一行都符合周礼。所以，这里的“讱”是为“仁”服务的，为了“仁”，就必须“讱”。
【原文】
12·4司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
【译文】
司马牛问怎样去做一个君子。孔子道：“君子不忧愁，不恐惧。”司马牛道：“不忧愁，不恐惧，这样就可以叫做君子了吗？”孔子道：“自己问心无愧，那有什么可以忧愁和恐惧的呢？” 【原文】
12·5司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：‘死生有命，富贵在天。’君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
【译文】
司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过：‘死生有命，富贵在天。’君子只要对待所做的事情严肃认真，不出差错，对人恭敬而合乎于礼的规定，那么，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁没有兄弟呢？”
【评析】
如上章所说，司马牛宣布他不承认桓魋是他的哥哥，这与儒家一贯倡导的“悌”的观念是相违背的。但由于他的哥哥“犯上作乱”，因而孔子没有责备他，反而劝他不要忧愁，不要恐惧，只要内心无愧就是做到了“仁”。这一章，子夏同样劝慰司马牛，说只要自己的言行符合于“礼”，那就会赢得天下人的称赞，就不必发愁自己没有兄弟，“四海之内皆兄弟也”。
【原文】
12·6子张问明。子曰：“浸润之谮（1），肤受之愬（2），不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远（3）也已矣。”
【注释】
（1）浸润之谮：谮：音zèn，像水那样一点一滴地渗进来的谗言，不易觉察。
（2）肤受之愬：愬：音sù，像皮肤感觉到疼痛那样的诬告，即直接的诽谤。
（3）远：明之至，明智的最高境界。
【译文】
子张问怎样做才算是明智的。孔子说：“像水润物那样暗中挑拨的坏话，像切肤之痛那样直接的诽谤，在你那里都行不通，那你可以算是明智的了。暗中挑拨的坏话和直接的诽谤，在你那里都行不通，那你可以算是有远见的了。”
【原文】
12·7子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
【译文】
子贡问怎样治理国家。孔子说：“粮食充足，军备充足，老百姓信任统治者。”子贡说：“如果不得不去掉一项，那么在三项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉军备。”子贡说：“如果不得不再去掉一项，那么这两项中去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人总是要死的，如果老百姓对统治者不信任，那么国家就不能存在了。”
【评析】
本章里孔子回答了子贡问政中所连续提出的三个问题。孔子认为，治理一个国家，应当具备三个起码条件：食、兵、信。但这三者当中，信是最重要的。这体现了儒学的人学思想。只有兵和食，而百姓对统治者不信任，那这样的国家也就不能存在下去了。
【原文】
12·8棘子成（1）曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌（2）。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟（3），犹犬羊之鞟。”
【注释】
（1）棘子成：卫国大夫。古代大夫都可以被尊称为夫子，所以子贡这样称呼他。
（2）驷不及舌：指话一说出口，就收不回来了。驷，拉一辆车的四匹马。
（3）鞟：音kuò，去掉毛的皮，即革。
【译文】
棘子成说：“君子只要具有好的品质就行了，要那些表面的仪式干什么呢？”子贡说：“真遗憾，夫子您这样谈论君子。一言既出，驷马难追。本质就像文采，文采就像本质，都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮，就如同去掉了毛的犬、羊皮一样。”
【评析】
这里是讲表里一致的问题。棘子成认为作为君子只要有好的品质就可以了，不须外表的文采。但子贡反对这种说法。他的意思是，良好的本质应当有适当的表现形式，否则，本质再好，也无法显现出来。
【原文】
12·9哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎（1）？”曰：“二（2），吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
【注释】
（1）盍彻乎：盍，何不。彻，西周奴隶主国家的一种田税制度。旧注曰：“什一而税谓之彻。”
（2）二：抽取十分之二的税。
【译文】
鲁哀公问有若说：“遭了饥荒，国家用度困难，怎么办？”有若回答说：“为什么不实行彻法，只抽十分之一的田税呢？”哀公说：“现在抽十分之二，我还不够，怎么能实行彻法呢？”有若说：“如果百姓的用度够，您怎么会不够呢？如果百姓的用度不够，您怎么又会够呢？”
【评析】
这一章反映了儒家学派的经济思想，其核心是“富民”思想。鲁国所征的田税是十分之二的税率，即使如此，国家的财政仍然是十分紧张的。这里，有若的观点是，削减田税的税率，改行“彻税”即什一税率，使百姓减轻经济负担。只要百姓富足了，国家就不可能贫穷。反之，如果对百姓征收过甚，这种短期行为必将使民不聊生，国家经济也就随之衰退了。这种以“富民”为核心的经济思想有其值得借鉴的价值。 【原文】
12·10子张问崇德（1）辨惑（2）。子曰：“主忠信，徙义（3），崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异（4）。’”
【注释】
（1）崇德：提高道德修养的水平。
（2）惑：迷惑，不分是非。
（3）徙义：徙，迁移。向义靠拢。
（4）诚不以富，亦祗以异：祗：音zhī，这是《诗经·小雅·我行其野》篇的最后两句。此诗表现了一个被遗弃的女子对其丈夫喜新厌旧的愤怒情绪。孔子在这里引此句，令人费解。
【译文】
子张问怎样提高道德修养水平和辨别是非迷惑的能力。孔子说：“以忠信为主．使自己的思想合于义，这就是提高道德修养水平了。爱一个人，就希望他活下去，厌恶起来就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，这就是迷惑。（正如《诗》所说的：）‘即使不是嫌贫爱富，也是喜新厌旧。’”
【评析】
本章里，孔子谈的主要是个人的道德修养问题。他希望人们按照“思佰”、“仁义”的原则去办事，否则，感情用事，就会陷于迷惑之中。
【原文】
12·11齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
【译文】
齐景公向孔子问*。孔子答道：“君要像个君、臣要像个臣、父亲要像个父亲、儿子要像个儿子。”齐景公说：“说得好极了！如果君不像君、臣不像臣、父不像父、子不像子，即使粮食再多，我能吃到吗？”
【原文】
12·12子曰：“片言（1）可以折狱（2）者，其由也与（3）？”子路无宿诺（4）。
【注释】
（1）片言：诉讼双方中一方的言辞，即片面之辞，古时也叫“单辞”。
（2）折狱：狱，案件。折狱即断案。
（3）其由也与：大概只有仲由吧。
（4）宿诺：宿，久。拖了很久而没有兑现的诺言。
【译文】
孔子说：“只听了单方面的供词就可以判决案件的，大概只有仲由吧。”子路说话没有不算数的时候。
【评析】
仲由可以以“片言”而“折狱”，这是为什么？历来有这样几种解释。一说子路明决，凭单方面的陈述就可以作出判断；二说子路为人忠信，人们都十分信服他，所以有了纠纷都在他面前不讲假话，所以凭一面之辞就可以明辨是非；三说子路忠信，他所说的话绝无虚假，所以只听其中一面之辞，就可以断定案件。
但无论哪种解释，都可以证明子路在刑狱方面是卓有才干的。
【原文】
12·13子曰：“听讼（1），吾犹人也。必也使无讼（2）乎！”
【注释】
（1）听讼：审理诉讼案件。
（2）使无讼：使人们之间没有诉讼案件之事。
【译文】
孔子说：“审理诉讼案件，我同别人也是一样的。重要的是必须使诉讼的案件根本不发生！” 【原文】
12·14子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”
【译文】
子张问如何治理政事。孔子说：“居于官位不懈怠，执行君令要忠实。”
【评析】
以上两章都是谈如何从政为官的问题。孔子借回答问题，指出各级统治者身居官位，就要勤政爱民，以仁德的规定要求自己，以礼的原则治理国家和百姓，通过教化的方式消除民间的诉讼纠纷，执行君主之令要切实努力，这样才能做一个好官。
【原文】
12·15子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”
【译文】
孔子说：“广泛学习、遵纪守法，就不会误入歧途！”
【原文】
12·16子曰：“君子*之美，不*之恶。小人反是。”
【译文】
孔子说：“君子成全别人的好事，而不助长别人的恶处。小人则与此相反。”
【评析】
这一章所讲的“*之美，不*之恶”贯穿了儒家一贯的思想主张，即“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”的精神。
【原文】
12·17季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也。子帅以正，孰敢不正？”
【译文】
季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说：“政就是正的意思。您本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？”
【评析】
无论为人还是为官，首在一个“正”字。孔子*思想中，对为官者要求十分严格，正人先正己。只要身居官职的人能够正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都会归于正道。
【原文】
12·18季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
【译文】
季康子担忧盗窃，问孔子怎么办。孔子回答说：“假如你自己不贪图财利，即使奖励偷窃，也没有人偷盗。”
【评析】
这一章同样是孔子谈论为官从政之道。他仍然阐释的是为政者要正人先正己的道理。他希望当政者以自己的德行感染百姓，这就表明了他主张*道德化的倾向。具体到治理社会问题时也是如此。他没有让季康子用严刑峻法去制裁盗窃犯罪，而是主张用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。
【原文】
12·19季康子问政于孔子曰：“如杀无道（1），以就有道（2），何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风（3），必偃（4）。”
【注释】
（1）无道：指无道的人。
（2）有道：指有道的人。
（3）草上之风：指风加之于草。
（4）偃：仆，倒。
【译文】
季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”
【评析】
孔子反对杀人，主张“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不会犯上作乱。这里讲的人治，是有仁德者的所为。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。
【原文】
12·20子张问：“士何如斯可谓之达（1） 矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻（2），在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人（3）。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
【注释】
（1）达：通达，显达。
（2）闻：有名望。
（3）下人：下，动词。对人谦恭有礼。
【译文】
子张问：“士怎样才可以叫做通达？”孔子说：“你说的通达是什么意思？”子张答道：“在国君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名声。”孔子说：“这只是虚假的名声，不是通达。所谓达，那是要品质正直，遵从礼义，善于揣摩别人的话语，观察别人的脸色，经常想着谦恭待人。这样的人，就可以在国君的朝廷和大夫的封地里通达。至于有虚假名声的人，只是外表上装出仁的样子，而行动上却正是违背了仁，自己还以仁人自居不惭愧。但他无论在国君的朝廷里和大夫的封地里都必定会有名声。”
【评析】
本章中孔子提出了一对相互对立的名词，即“闻”与“达”。“闻”是虚假的名声，并不是显达；而“达”则要求士大夫必须从内心深处具备仁、义、礼的德性，注重自身的道德修养，而不仅是追求虚名。这里同样讲的是名实相符、表里如一的问题。 【原文】
12·21樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝（1）、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得（2），非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿（3），忘其身，以及其亲，非惑与？”
【注释】
（1）修慝：慝：音tè，改正*的念头。
（2）先事后得：先致力于事，把利禄放在后面。
（3）忿：忿怒，气愤。
【译文】
樊迟陪着孔子在舞雩台下散步，说：“请问怎样提高品德修养？怎样改正自己的邪念？怎样辨别迷惑？”孔子说：“问得好！先努力致力于事，然后才有所收获，不就是提高品德了吗？多做自我批评，不去批评别人，不就是检讨自己的邪念了吗？由于一时的气愤，就忘记了自身的安危，以至于牵连自己的亲人，这不就是迷惑吗？”
【评析】
这一章里孔子仍谈个人的修养问题。他认为，要提高道德修养水平，首先在于踏踏实实地做事，不要过多地考虑物质利益；然后严格要求自己，不要过多地去指责别人；还要注意克服感情冲动的毛病，不要以自身的安危作为代价，这就可以辨别迷惑。这样，人就可以提高道德水平，改正邪念，辨别迷惑了。
【原文】
12·22攀迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉（1），能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡（2）也吾见于夫子而问知，子曰‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶（3），不仁者远（4）矣。汤（5）有天下，选于众，举伊尹（6），不仁者远矣。”
【注释】
（1）举直错诸枉：错，同“措”，放置。诸，这是“之于”二字的合音。枉，不正直，*。意为选拔直者，罢黜枉者。
（2）乡：同“向”，过去。
（3）皋陶：音ɡāo yáo，传说中舜时掌握刑法的大臣。
（4）远：动词，远离，远去。
（5）汤：商朝的第一个君主，名履。
（6）伊尹：汤的宰相，曾辅助汤灭夏兴商。
【译文】
樊迟问什么是仁。孔子说：“爱人。”樊迟问什么是智，孔子说：“了解人。”樊迟还不明白。孔子说：“选拔正直的人，罢黜*的人，这样就能使邪者归正。”樊迟退出来，见到子夏说：“刚才我见到老师，问他什么是智，他说：‘选拔正直的人，罢黜*的人，这样就能使邪者归正。’这是什么意思？”子夏说：“这话说得多么深刻呀！舜有天下，在众人中挑选人才，把皋陶选拔出来，不仁的人就被疏远了。汤有了天下，在众人中挑选人才，把伊尹选拔出来，不仁的人就被疏远了。”
【评析】
本章谈了两个问题，一是仁，二是智。关于仁，孔子对樊迟的解释似乎与别处不同，说是“爱人”，实际上孔子在各处对仁的解释都有内在的联系。他所说的爱人，包含有古代的人文主义精神，把仁作为他全部学说的对象和中心。正如著名学者张岂之先生所说，儒学即仁学，仁是人的发现。关于智，孔子认为是要了解人，选拔贤才，罢黜邪才。但在历史上，许多贤能之才不但没有被选拔反而受到压抑，而一些奸佞之人却平步青云，这说明真正做到智并不容易。
【原文】
12·23子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
【译文】
子贡问怎样对待朋友。孔子说：“忠诚地劝告他，恰当地引导他，如果不听也就罢了，不要自取其辱。”
【评析】
在人伦关系中，“朋友”一伦是最松弛的一种。朋友之间讲求一个“信”字，这是维系双方关系的纽带。对待朋友的错误，要坦诚布公地劝导他，推心置腹地讲明利害关系，但他坚持不听，也就作罢。如果别人不听，你一再劝告，就会自取其辱。这是交友的一个基本准则。所以清末志士谭嗣同就认为朋友一伦最值得称赞，他甚至主张用朋友一伦改造其他四伦。其实，孔子这里所讲的，是对别人作为主体的一种承认和尊重。
【原文】
12·24曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”
【译文】
曾子说：“君子以文章学问来结交朋友，依靠朋友帮助自己培养仁德。”
【评析】
曾子继承了孔子的思想，主张以文章学问作为结交朋友的手段，以互相帮助培养仁德作为结交朋友的目的。这是君子之所为。以上这两章谈的都是交友的问题，事实上在五伦当中，儒家对于朋友这一伦还是比较重视的。
