关公是如何成为神的
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发布时间：2022-04-24 19:32
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时间：2023-10-08 19:41
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时间：2023-10-08 19:42
回首楼，元的情况我不熟，但宋明要补充一点：
1、宋的情况：
宋时候关羽的地位确如首楼所说，非常一般。宋当时是因为自己老挨揍，所以封赏了好多好多神，期望他们来保佑，关羽只是其中之一，并没有特殊待遇啦。甚至按南宋末的《咸淳临安志》的说法，当时皇城里关羽和二郎神共享一个庙宇，而且关公排后位——也就是说，他甚至有可能只是给二郎神陪祀的，地位真的不高。
2、明的情况：
朱元璋取消宋元封号，并不是针对某个神/人，而是洪武三年诏令对官祭神祗的基本规定就是“各处府州县城隍称某府某州某县城隍之神，历代忠臣烈士幷依当时初封名爵称之，天下神祠无功于民不应祀典者即淫祠也，有司无得致祭于戏”（明太祖实录），定调就是：（1）地方神（城隍、山岳水渎等）去人格化；（2）去爵位。规定了包括关羽在内的这些个古人（即“历代忠臣烈士”），官祀时候都要用这些人自己最初的封号称呼——即便洪武二十七年，加“汉前将军寿亭侯”，也仅将其在蜀汉的官职放在前面（“寿亭侯”简直了……无语）。这个规定官方一直执行到天启四年之前，哪怕万历不断给加封号，太常祭祀时，仍用旧称。
但朱元璋和朱棣——或者说明代官方——并非不重视关羽，洪武二十七年建关公庙于鸡鸣山之阳，列为“十庙”之一，享官方祭祀。朱棣迁都北京后，“十庙”并不是全都依样在北京新建了的，但永乐二十一年（即迁都后第三年）就下旨建了关公庙。之后历代均有祭祀。
然而在明中前期，关公在民间可能确实并不是很火。虽然《明史》说，从明太祖立“汉前将军寿亭侯庙”起，“自是，庙祀遍天下”，但实际上宣德二年“山西解州奏汉寿亭侯关羽庙在祀典岁久损坏俟农隙具材修葺从之”，他在自己家乡的庙都不太行……一直要到成化年间才有好好重修……
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时间：2023-10-08 19:42
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时间：2023-10-08 19:43
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时间：2023-10-08 19:43
昨天看到赤军长胜涉及《资治通鉴》的帖子里有这样一句话：“就以有关关羽的篇章来看，关羽的神话当时已经颇深，安知司马光不会故意抬高关羽而给武将立表率？”看了后心里大不以为然，长期以来，大家在谈关羽的时候，虽然总是不停的强调“神话神话”，却没有一个能说清楚关羽神话的由来，很多对关羽持否定态度的朋友总是在反复强调演义的毒害，其实，只是一知半解的不确之词，议论的时候基本上就以臆测为主。其结果，当然就出现了诸如赤军兄这样的乌龙之举。
关羽的神话，从宋朝逐渐开始到明清时达到顶峰，是宗教，帝王，演义等多方势力花了好几百年时间共同努力的结果。这方面的资料有十几万字，以前就想拿出来给大家看看，可惜一直因为手边没有扫描仪而作罢。现在看来，为了日后不再出现这样的谬误，我不得不舍身取义，埋首抄书了，呵呵～
先不谈宗教和演义对关羽的神话，只从帝王方面顺着年代抄点简单的，如果大家看了本篇后有兴趣，我再继续。
关羽在公元219年被杀，生前的最*位只到了前将军，俸禄不过“比二千石”。他死后的第一个封谥是孙权给的（很意外，也很可笑）----“忠义侯”；公元260年，刘禅追谥关羽为“壮缪侯”（“壮”是“克乱不遂”的意思；“缪”同“穆”，是“执义布德”的意思）。在这以后的几百年里，关羽的名声仅在“万人敌”的层面上，是勇将们的参照物而已，并没有引起帝王们的注意。
唐代的帝王热衷于僧道，这时候已经故去的良臣猛将们比起天上的菩萨神仙来说，就差的远了。一直到了开元十九年（公元731年），李隆基才开始建武庙。唐代武庙的主神是太公望（姜尚），以张良等名将十人为配享（称为十哲），祭祀的规格同孔庙等。十哲名单----右边依次是：张良，田穰苴，孙武，吴起，乐毅；左边依次：白起，韩信，诸葛亮，李靖，李勋（从这个名单来看，怎么没有曹操？唐皇们是不是把他归纳入帝王级别去了？嘿嘿，但三国时期的只有诸葛亮----他的历史地位谁都认可......）这时候，远没有关羽的份。唐肃宗上元元年（760年），追封太公望为武成王，跟文宣王孔老二的规格齐平---既然是规格齐平，太公望只有十哲，而孔夫子有七十二弟子，声势上差的太远了，不合适不合适！结果在唐德宗的建中三年（782年），根据大书法家颜真卿的奏章，开始大肆招兵买马。史官们在皇帝老儿的*迫下，绞尽了脑汁，才拼凑了64个人跟在十哲后面！古代的良将象孙膑，廉颇，卫青，霍去病等人和三国时期的关羽，张飞，周瑜，邓艾等人终于能够侧身武庙。虽然关二哥可能觉得和周瑜邓艾等人站在一起，心里不爽，但好歹也成了配享者之一，也就罢了。这是关羽在唐代官方祀典中的正式亮相。
但是，纵观整个唐代，关羽在官方眼里还是无足轻重，这时候虽然在民间，全国都有关羽祠，但刘备张飞诸葛亮等都和他一样，甚至连周瑜邓艾也有----当时有很多英雄人物被民间当成神来崇拜，关羽并没有脱颖而出。
这种情况一直延续到了五代。
后唐长兴三年（932年），有个官儿上奏，说祭祀武庙时，只有姜尚和十哲有吃的，孙膑等64人面前没有一点酒菜，请求给他们面前各设一豆一爵把享-----呵呵，原来关二哥他们是长期看别人吃，只能干吞口水的份呀，幸亏托这个官儿的福，肚皮才有了保障-----由此看出，关羽当时的地位是多么的低！
唐朝三百年二十几个皇帝，没有一个给关二哥封谥，如果他们在泉下得知后世关羽是如此的红火，不知会有什么想法，嘿嘿
难怪清代的历史学家赵翼也想不通：“鬼神之享受庙祭血食，它的盛与衰，长久与暂时，也好像是命中注定的，不可意料。凡是人死后能成为神的，大概死后的几百年里，则灵著显赫，时间长了就渐渐废弃了，唯独关壮缪在三国六朝唐宋都没有凐圮。”
北宋初年，关羽仍然不走运，宋朝皇帝曾以“为仇国所擒”为名，一度把他老人家请出了武庙的配享队伍（凄惨哪，二哥他走出武庙的凄惶场景可真是让亲者痛仇者快啊）。北宋中叶以后，在佛道二教把关羽纳入自身神系的影响之下，朝廷才开始注意到了红脸关公，于是，敕封开始了。
宋徽宗第一个发现了关公，他觉得有勇力又讲义气忠心的关老二，实在是一个可以利用的好工具，于是在崇宁元年（1102年），追封关羽为“忠惠公”-----二哥从侯爵进到了公爵，可喜可贺！
第二年（1103年），宋徽宗以“教主道君”的身份，封关羽做了“崇宁真君”----这个封号使关羽在道教正式的取得了合法的地位。大观二年（1108年），他又提拔关羽做了“昭烈武安王”，宣和五年（1123年），在金兵南下的危机中，这个皇帝有改封关羽为“义勇武安王”。可惜一直到他和他儿子钦宗一起被金兵抓走，关二哥都没有为这个提拔他的大恩人有所表示。南宋的高宗皇帝赵构，在建炎二年（1128年），封谥关羽为“壮穆义勇王”，想借重关羽的义勇来激励士气，对抗金兵。
宋代最后一个封谥关羽的皇帝是孝宗，淳熙十四年（1187年），孝宗加封关羽为“壮穆义勇武安英济王”（得，把他几个先帝的封号全归纳了一遍）。而且，还在诏书里把关羽大大的吹捧了一番：“......”
既然有了名分地位，那么配套设施也应当跟上：就是关庙的建设。
宋代最初没有关羽庙的（唐和唐以前有关羽祠，但祠实在无法同庙相提并论），关羽仍然只能呆在太公望武庙黑黑的角落里。
太祖建隆三年（962年）诏修武成王庙，赵匡胤从庙里开除了杀人魔王白起，让其他人等一切照旧。到徽宗宣和五年（1123年）就不一样了：这时候的赵佶可真好说话，不仅把白起请回了庙里，还把一向冷门的李广也封为“怀柔伯”，当然，关羽的“武安王”就不消多说了。于是，与太公望并列为王的关羽就从武成王庙里独立了出来，第一次堂堂正正的坐到了属于自己的庙堂之上----真是大大的扬眉吐气啊。从上面可以看出，关羽在赵佶上台前的很长一段时间里，确实貌不出众。而后来拜道君皇帝赵佶之赐，才开始显山露水，有了王的头衔。但认真去分析，这时候的他只不过是被统治阶级简单的利用一下罢了，就拿赵佶来说，他封关羽为“崇宁真君”----这是什么样的一个神祗？道教的神仙多如牛毛，最高的是“三清”，后面是“三天君”“五老君”等等，再后面还有大量的神仙集团。“真君”的头衔在其中，实在排不上号-----其神话的程度还不过分。这时候官方和民间的评价也逐渐开始集中在“忠义”方面，老百姓对他的崇拜（主要表现在关庙的建设上），也并不十分热烈。所以只能这么说：“关羽的神话是从宋代中叶开始的”。
到了元代，蒙古人觉得关羽既然被佛教尊为“伽蓝*”，而且被宋朝推重，也应当好好利用一下。于是，忽必烈封关羽为“蓝坛之神”，以官方的名义将关羽，神权，佛教结合起来。
天历元年（1329年），元文宗做了一件意义深远的事：加晋关羽为“显灵义勇武安英济王”！这“显灵”二字很重要呀，等于正式把关羽作为*的偶像推向的社会，以忠义武勇来约束子民。
于是乎，全国大建关庙，据各个方志记载，几乎在元代的各个时期，都有关庙的兴建，有“义勇武安王祠遍天下”的说法，建庙的人也很复杂，有*，有百姓，更有道士之流。在官府的提倡之下，对关羽的祭祀活动日渐频繁，关羽作为神的形象也逐渐的深入民心了（关于元代祭祀关羽仪式的隆重程度，有兴趣的朋友可以去找找元人郝经的《重建庙祀》，里面描写的很具体详尽。）
在元代皇帝的推动下，关羽在官方和民间的地位高涨，可是后来...
到了明朝，朱元璋似乎对忠义双全的关羽没有什么好感，他在位期间，不仅没有对关二哥加官进爵，反而剥夺了宋元两代的封号，让关羽官复原职，回到了“汉寿亭侯”的最初爵位。更可笑的是，他不知道“汉寿”是地名，省略了“汉”字，只让关公回到了“寿亭侯”这样一个让人不知所云的位置上。下面的官儿明知道错了，却不敢纠正皇帝的错误，让这个错误沿袭了一百多年。
朱元璋的儿子朱棣和后来的几个皇帝也一样，对关羽不感冒，其中只有世宗在嘉靖十年（1531年）订正了他祖宗朱元璋的错误，让关羽仍官“汉将军汉寿亭侯”。 这种不受重视的局面，到了神宗皇帝时，才有了根本性的改变。万历十年（1582年），关羽第一次被封为“协天大帝”；万历十八年（1590年），又封关羽为“协天护国忠义帝”；万历四十二年（1614年），更加封关羽为“三届伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”（完了，造神运动开始就谁也阻挡不了了）
虽然元朝就有人称关羽为“帝”，但那毕竟不是官方的记载。而在这里，关二哥进入“帝”的行列，位居人神之首了！不仅如此，这位万历皇帝还为关羽举行了盛大的庆典......（省略细节上千字）。关羽的夫人封后，儿子封王，就连扛大刀的周仓，也封了个“威灵惠勇公”-----简直是“一人得道，鸡犬*”的最佳诠释！（嘿嘿，徐晃曹仁吕蒙陆逊地下有知，恐怕也会后悔当初为什么没到关二哥手下抢个洗马之类的活儿干，否则，这时候起码也能捞个公爵当当.....）
与皇上的尊崇相对应，明朝的关庙遍地都是，享尽了人间的烟火。其庙宇的范围，迅速扩张。当时凡是有府州县卫衙门的，必兴建官立的关庙，而民间的私祠，更是不可胜数！万历时有人作了一个统计，仅宛平县区区一县就有关庙51座（哗~~）
明代以前，武庙的主神是太公望，关羽只能敬陪末座。明王朝把关羽定为武庙的主神，关庙就顺理成章的成了武庙。在祭祖上，规格也很隆重。《明史》记载，京师所祭者九庙，关庙就是其中之一。祭扫时都是太常寺官主祭。
相比而言，文庙的孔子就差关二哥太远了。徐渭就说过：祠孔子者，止于郡县，关羽则居九州之广，上至都城，下至墟落。祭祀关庙时，即使妇女儿童也无不欢呼踊跃，唯恐落后，而祭祀孔子时，就没那么热闹了。
明朝上下为什么如此热衷于关羽呢？答案是“忠”和“义”。统治阶级看中了他这一点，收到了十分明显的功效。
在明代，关羽的地位超过了一般鬼神，也超过了孔子，能够与人间帝王平起平坐，其地位是相当的崇高的了，可与清代比起来，却又差了很多。
清朝对关羽的崇拜，可以说到了登峰造极的地步。其地位不仅仅与人间帝王平起平坐了，甚至有过之而无不及。清代的历朝皇帝，除了康熙，几乎所有的都给了关羽新的封号。最后，其封号居然到了让人瞠目结舌的地步：“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣帝君”（你们晕不晕啊？）除了关羽本人，他的曾祖，祖父，父亲三代，也都被追封了王爵。
清*之所以对关羽这么青睐，主要原因是他们是满人，属于异族人统治中原，虽然在军事上取得了巨大的胜利，但他们深知人心的向背决定自己的政权能否长久。关羽自唐宋以来，已经取得了极大的名声，他的忠义武勇，早已深入人心。用汉人的神灵来约束汉人的身心，何乐而不为？结果，关羽再次闪亮登场！
官府的的大肆封赠褒奖，完全决定了老百姓的价值取向，况且，汉人在异族的统治下，背着沉重的民族耻辱感，在他们的心里，也需要一个精神的支柱。关羽的“义”与“勇",使他们看到了光明与希望（许多帮会崇拜关羽，就是最好的说明。）
统治者和被统治者出于不同的需要，在对待关羽的问题上取得了惊人的一致，这也算今古奇观了！于是乎，有确切记载关二爷显圣的故事比以前哪一朝那一代都多。因为，谁都要借他老人家的名头的麻痹一下普通老百姓嘛。
其中更有极端的例子：乾隆皇帝为了“捧”关羽，不息篡改历史！他觉得陈寿对关羽实在不公，所以要求在抄录《四库全书》的时候，把《三国志》中所有有关关羽的谥号，统统改为“忠义”。
乾隆以后，清朝皇帝的日子越来越不好过，外有列强窥视，内有百姓造反，在这个内外交困的时候，更是把关羽抱的紧紧的，嘉庆皇帝封的“神勇”就是想借关羽的神灵来帮他平乱。好像后来道光皇帝也受了关羽的恩惠，有关于他专门下了一道诏书褒扬关羽显灵打垮乱军的记载。
咸丰，同治以后，农民起义的狂飚席卷全国，这时的关羽也更加威风，更加忙碌，不停的出来帮清廷鞑子收拾乱局（当统治者的工具可真累）......
关庙的香火在清朝当然绝顶的鼎盛：“凡有人烟处，一片褒扬声”。关庙的*琉璃瓦顶，只有宫殿，帝王寝殿，佛殿，孔庙大殿才能够使用，可见其规格之高。清廷最重要的祭典“堂子祭天”和“坤宁宫祭神”，都少不了关羽一份。咸丰年间，更把关羽的祭祀列入了国家的祭典中的中祀（与天神，地祗，太岁，朝日，夕月，历代帝王，先师，先农同），以太宰（祭祖的最高规格）的规格祭祀。
一位中华几千年里算的上不是特别出众的名将，在千年后的清代，一跃成为至尊之神，享受着甚至历代帝王和先师孔子都享受不到的殊荣。
关羽，生前虽曾轰轰烈烈，但他建立的功业，相对于许多先贤来说，并不突出，可是为什么其他人死后大多声名不显，唯独关羽却喧传后世，登峰造极呢？我看佛道，帝王，演义虽各有企图，但他们共同相中的，是关羽的“资兼文武，志存忠义”，所以，在古人看来，忠臣良将虽多，但能够集“忠，义，勇，壮”的却是独此关羽一家，别无分号。这样，宗教帝王老百姓都一致认可了这尊大神。也就形成了今天关二哥灿烂的形象。
