子贡问君子,子曰先行其言而后从之是什么意思
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发布时间：2022-04-24 09:12
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时间：2022-06-18 10:41
“子贡问君子，子曰先行其言而后从之”的意思是子贡问如何才是一君子,孔子说：“君子做事在说话前,然后才照他做的说。”这句话出自春秋时期孔子的《论语·为政》。
原文：子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”
注释：行，小步也，这里指行事。
孔子说，把实际的行动摆在言论的前面，不要光吹牛而不做。先做，用不着你说，做完了，大家都会跟从你，顺从你。
古今中外，人类的心理都是一样的，多半爱吹牛，很少见诸于事实。理想非常的高，要在行动上做出来就很难。所以，孔子说，真正的君子，是要少说空话，多做实在的事情 。
扩展资料：
在本章里，孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。做一个有道德修养、有博学多识的君子，这是孔子弟子们孜孜以求的目标。孔子认为，作为君子，不能只说不做，而应先做后说。只有先做后说，才可以取信于人。
《为政》篇包括24章。本篇主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法，以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。
《论语》作为孔子及门人的言行集，内容十分广泛，多半涉及人类社会生活问题，对中华民族的心理素质及道德行为起到过重大影响。直到近代新文化运动之前，约在两千多年的历史中，一直是中国人的初学必读之书。
参考资料来源：百度百科-论语为政
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时间：2022-06-18 10:41
这句话的意思为：子贡向孔子请问君子之道。孔子说：先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后才把它说出来。
出处：春秋·孔子《论语》子曰：“君子不器。”子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆（dài）。”
白话释义：
孔子说：“君子不像器具那样，只有某一方面的用途。”子贡问如何才是一君子，孔子说：“君子做事在说话前，然后才照他做的说。”孔子说：“君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。“孔子说：“只读书学习而不思考问题，就会罔然无知而没有收获；只空想而不读书学习，就会疑惑而不能肯定。”
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写作背景：
孔子的祖先本来是宋国的贵族，后因避宫廷祸乱而迁居鲁国。孔子的父亲是一名武士，虽跻身于贵族之列，但地位很低。孔子三岁时，父亲便死去了，他跟着母亲过着贫困的生活。
孔于年轻时做过“委吏”（管理仓库）、“乘田”（掌管牛羊畜牧）一类的小官，鲁定公时，孔子曾任中都宰、大司寇（主管司法，与司徒、司马、司空三卿并列），鲁定公十二年（公元前498 年），孔子“由大司寇行摄相事”，“与闻国政”（《史记·孔子世家》），*生涯到了顶峰。
由于与当时主宰鲁国政权的季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家*观点不和，孔子离开鲁国去周游列国，希望在别的国家实现自己的*抱负。
先后到了卫、宋、陈、蔡、楚等国，都没有受到重用。晚年回到鲁国一心一意讲学和整理古代文献资料，曾整理删定《诗经》、《尚书》等，并根据鲁国史官所记《春秋》加以删修，使之成为中国第一部编年体历史着作。孔子讲学，学生多达三千人，其中着名的有七十二人。
文章赏析：
孔子认为，在学习的过程中，学和思不能偏废。他指出了学而不思的局限，也道出了思而不学的弊端。主张学与思相结合。只有将学与思相结合，才可以使自己成为有道德、有学识的人。这种思想在今天的教育活动中有其值得肯定的价值。
孔子在这一章中提出君子与小人的区别点之一，就是小人结党营私，与人相勾结，不能与大多数人融洽相处；而君子则不同，他胸怀广阔，与众人和谐相处，从不与人相勾结，这种思想在今天仍不失其积极意义。
孔子说，把实际的行动摆在言论的前面，不要光吹牛而不做。先做，用不着你说，做完了，大家都会跟从你，顺从你。古今中外，人类的心理都是一样的，多半爱吹牛，很少见诸于事实。理想非常的高，要在行动上做出来就很难。所以，孔子说，真正的君子，是要少说空话，多做实在的事情 。
君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他应该担负起治国安邦之重任，对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。
所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。这种思想在今天仍有可取之处。
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时间：2022-06-18 10:42
“子贡问君子，子曰，先行其言而后从之”的“君子”【解释】：子贡向孔子请问君子之道。孔子说：先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后才把它说出来。
原文出自《论语·为政》中的第十三章的内容。
原文大意：子贡问怎样才能做个君子.孔子说：“先将要说的话实行了,然后再说出来。”
原文启示：由上可见,孔子不但重视“行”,而且将“行”视作“言”的基础,即：先行而后言.同时,这也是孔子划定做君子的重要标准。
孔子教诲如何做君子的道理,对后人的启示是：真正的君子就是要少说空话,多做实在的事情。也就是 “敏于事而慎于言”,凡事先做起来,然后再说,把实际的行动放在言论的前面,而不要光吹牛不做,夸夸其谈.那些“语言的巨人,行动的矮子”的行为,是圣人所不能容忍的。
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时间：2022-06-18 10:43
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时间：2022-06-18 10:43
本章有两个明显的重点：一是“言”，另一是“行”；以及一个隐藏的重点：“义”。
就“言”的角度来看则有三个须注意的地方：
1.简单地说，本章之意就是君子要先做才说，也可用慎言二字来概括。
2.本章属于“两端四角”启发式教学。慎言不过是成为君子的条件之一，并非仅仅做到慎言即为君子。
3.慎言也就是讱，爱之于言即为讱，讱也是构成仁的众德之一。
颜渊篇，司马牛问仁。子曰：仁者，其言也讱。曰：其言也讱，斯谓之仁矣乎？子曰：为之难，言之得无讱乎（司马牛向孔子请问仁。孔子说：行仁的人讲话十分谨慎。司马牛又问：讲话谨慎就能算是仁了吗？孔子说：这可是很难做到的，一般人讲话是很难做到十分谨慎的）。“为之难，言之得无讱乎”另有一解：因为知道要实践自己每一句话是很难的，所以讲话一定得要谨慎。此章亦属于“两端四角”启发式教学，指明了讱也是构成仁的众德之一。
论语之中亦有其它三章言及慎言是成为君子的条件之一：
学而篇，子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已（孔子说：君子不会致力于饮食及居住环境上追求安饱，努力勤快地做事而且谨慎地说话，又能主动地向志向行为高尚的人请求教导指正，这样就可以称得上是好学的人了）。此章先前已有详细讨论，请参见《论语今解·学而第一》0014。
里仁篇，子曰：君子欲讷于言，而敏于行（孔子说：君子必须要能谨慎地说话，而勤勉地做事）。
宪问篇，子曰：君子耻其言而过其行（孔子说：君子以说得多做得少为耻辱）。
论语之中另有几章也有慎言的意思。里仁篇，子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也（前贤说话时，不会轻易出口。这是因为他们以自己来不及做到所说的话为耻）。宪问篇，子曰：其言之不怍，则为之也难（孔子说：随便开口又不觉惭愧的，做起来一定不容易）。
就“行”的角度来看，虽然为政篇本章主要在陈述“慎言”的重要，但是“行”则是做为“言”的取舍标准：能做到的才说它，做不到的就不要说。所以“行”也是本章重点之一。
值得注意的是：以前多次提及仁与其中的众德，系以义为指导节制的原则。合于义指导节制的德，才是美德；合于义指导节制的仁，才是真正的仁。因此言与慎言也应当符合义的要求，才能成为君子所须的美德。而这里所谓“能做到的才说它，做不到的就不要说”也正是一种义的表现。
事实上论语中对于行的强调也不少：
除前述两章外，还有学而篇，子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。里仁篇，子曰：君子欲讷于言，而敏于行。
除慎言之外兼提及“行”（“敏于事”、“敏于行”）。尚有以下两章应予注意一下：宪问篇，子曰：有德者，必有言；有言者，不必有德（孔子说：有德之人一定能说出有价值、有道理的话，但是能说出有价值、有道理的话的人，却不一定为有德之人）。有德之人之所以有言，是来自于德的体验与实践，这种体验与实践也一定含有行的成份。阳货篇，子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉？子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉（孔子说：我不想再说话了。子贡问：老师如果不再说话了，那我等学生要凭借什么来继续得到教诲呢？孔子回答说：你可曾听见天说过了什么话吗？四季不是还是照样地运行？万物照样地生长吗？天到底说过了什么话吗）？这章主旨应在说明：下学何以能上达。但也有点强调除了言词之外，行为的观察甚至可能更为重要。
至于“义”的方面，除了前段所言“能做到的才说它，做不到的就不要说”也是一种义的表现之外，论语之中也有一些章节谈论到慎言和义的关系：
为政篇，子张学干禄。子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣（子张向孔子请问如何才可以求得官位俸给。孔子说：一方面尽量多听看各种言论，把有疑问的放在一旁，只谨慎地说那些自己有把握的，如此比较不会引起别人的责难；另一方面则尽量多观察各种行为，把有不妥的放在一旁，只谨慎地做那些自己有把握的，如此自己比较不会后悔。讲话很少引来责难，做事又少有后悔，官位俸给自然就不是问题了）。在此章里我们可以看出：知（多闻、多见）也是慎言甚至是慎行的基础之一。而以前也曾提过义的基始即是知，在知（多闻、多见）之后，经过筛选才形成慎言慎行的标准。这个筛选的机制在此虽未言明，但是应该不难看出就是义；而这整个过程（多闻阙疑，慎言其余；多见阙殆，慎行其余）也还是一个义的表现。
季氏篇，孔子曰：侍于君子有三愆。言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽（孔子说：侍奉君子时，有三种容易犯的过失：在不该说话的时候说了话，就是过于急躁；在应该说话的时候不说话，就是有所隐瞒；没有注意君子的神色反应之下便轻易开口，那就像盲者一般瞎了眼）。此章指出除了行之外，时机也是言的标准，而这三种不同时机的选择不也正是义吗？
宪问篇，时然后言，人不厌其言（在适当的时后才说话，所以别人不讨厌他说话）。此章与上一章相似，也是指出时机的选择（也就是义）也是言的标准之一。
卫灵公篇，子曰：群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉（孔子说： 一群人整天相处相处在一起，说的尽是些不合宜的话，又喜欢卖弄小聪明，像这样的人实在很难走上人生正途）。此章是一个反面的例子，说明了言如果不能合义可能会带来的害处。
经由以上的分析，可以得到的结论如下：知、行与时机，经过义的筛选，形成了言的标准，在此标准之下所的言即是讱（慎言），而这样的讱（确定的才讲、做得到的才讲、时机对了才讲）即是构成仁的美德之一，也是君子应俱备的一种条件。
