老子 怎么修行
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发布时间：2022-04-24 06:43
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时间：2022-06-17 02:38
其原则就是：依照下德做人；依照上德修道。
下德，礼、义、仁，是有为。逐步上进到仁，爱心确立。由此爱心，才可上进到上德，才可行“不得”。由此无为之上德，才可渐渐回归大道。
可见，下德是上德的基础；上德是下德的升华。下德是有为，有得，解决的是生活问题；上德是无为，不得，解决的是生死问题。
修行，解决的是生死问题。所以，修行基本方法，是无为，不得。
第一：信道。
信是道源功德母。老子在道德经中，提出了信字。百姓失道原因，老子指明百姓对道：信不足，案有不信。
对道信心不足，乃至不信，才最终失道。可见，信道，是回归大道的关键。
信，孩童之初，信父母之言不动摇，毫无疑问。随着长成，我们信科学和经验不动摇。一旦修行，我们信圣人之言不动摇。一旦修成，便归无名，长生久视，归还大道。
道在何处？看不见，摸不到，如何证明？道乃无形无识，有形有识就不是道。所以，道不能用所谓的事实证明，因为，用事实证明，离不开形与识。世间之明有两种，一是证明，明以物相，这是外证，是可明示的；二是自明，明于自心，这是内证，是不可明示的。道乃大心。一旦大道修成，道便自明，无须外证。回归大道，就是“袭明”。
……
第二：行道。
信后起行。道，不能停留在口头上，要落实在行动上。
一，行无为。
行上而言，后世一切修行善法，都没有离开“无为”二字。
老子不讲施舍，无为已经涵盖了施舍；老子不讲持戒，无为已经涵盖了持戒；老子不讲忍辱，无为已经涵盖了忍辱；等等。
老子的无为，指明了我们这个世间人生奋斗的目标是“无”。这一点很重要。
……
〈一〉为什么把“无”当作奋斗目标呢？
首先，老子醒悟一切原本就是无。
老子清楚，起心动念，“可”而失道。失道，失却本心，落入意识。一切便不永恒了。换句话说，无常，是天地万物的*。
其次，老子清楚，万物生于有，有生于无。
无是天地万物之父，是“根”。寻根，回归“无”，我们才能认清自家本来面目。
再则，无和有原本相互转化。而百姓却执着“有”，不懂“有”是靠不住的，不懂争好实际就是争坏，不懂好越大坏也越大，一味争好，结果呢？如老子所说，生生之厚，而步入死地。所以，老子立无，与物反，令我们不争好，守弱守小，乃至于不得，如是损之又损，最终才能归顺“无”。好消失了，坏自然也没了，一切归于平静。
注意了，活的自在，才是最重要的啊。对非要活的不自在者，无话可说。想想看，一是得，一是不得。到底哪个能够消除人们的烦恼恐惧，而活的自在呢？当然是圣人传下来的“不得”了。不得，好坏皆无，当然活的自在了。而得，坏随着好的增大也同步增大，烦恼恐惧也就日益增大，真有智慧者，不会争好啊。
所以，老子才提出无为主张，令我们不得，这才是离苦得乐的唯一通道。
我们相信老子，就能最终达到“无”的高度，品尝无之法喜，进而由此归还大道。我们不相信老子，永远是背道而驰啊。
信信信。信是道源功德母。最高层次的道法，都以信入。因为道法乃心法。心只能自明，不能证明。所以，只能相信，不能求证。信与不信圣人之言，是我们每个人的自由，也是缘分。不可强求。
……
〈二〉无为，如何去为？
1，知退，“进道如退”，此乃令我们从下士转化成中士。
下士乃离道者，不懂阴阳相反相成大道理，而一味争好。
中士懂得阴阳大道理，知道退，这就是进道。少得，小得，乃至不得。目，少见五色；耳，少闻五音。如此等等。这是入手功夫，是一切修行必经的初级阶段。不要当作消极。当“退”成为奋斗目标时，这退又是积极啊。譬如争取吃的好，是积极；有时争取吃的不好，也是积极呢。
——如禁欲。
老子说“五色使人目盲，五音使人之耳聋”；“罪莫大于可欲，惨莫惨于欲得”。“余食赘行，物或恶之，故有欲者弗居”。
这是令我们否欲，令我们知道止。老子说“知止不殆”。止其心也。
——如不争。
老子说：“知其雄，守其雌；知其白，守其辱；知其白，守其黑”。“治人事天，莫若啬”。
总之，不争，息争，才能心明眼亮，放下万有，回归大道。
——如知足。
老子说：“大道甚夷，民甚好解：朝甚除，田甚芜，仓甚虚”。“祸莫大于不知足，故知足之足，恒足矣”。
有能安乐，无也安乐。这才是人生极乐。
——如舍有。
老子说：“葆此道，不欲盈”。“众人皆有以，我独顽以悝”。“天地而弗能久有，况于人乎”？“圣人无积：既以为人，已愈有；既以予人，已愈多”。“夫唯无以生为者，是贤贵生”。
修道，不是求有，而是去“有”。去因争“有”所犯的一切罪过。这正是与物反，与人反。这也就是“苦海无边，回头是岸”。
去有，又不舍一人一物，试问，哪个能行？
——如尚无。
老子说：“反也者，道之动也；弱也者，道之用也”。“天下之物生于有，有生于无”。“天下之至柔，驰骋于天下之致坚。无有入于无间。五是以知无为之有益也”。“化而欲作，吾将阗之以无名之朴”。“及吾无身，有何患”？
——如弃知。
老子说：“使我介，有知也；行于大道，唯他是畏”。“为道者非以明民也，将以愚之也”。“知不知，尚矣”。“绝学无忧”。“识者，道之华也，而愚之首也”。
注意，可，才离道。可便是肯，认定其有。知，是离道根源。所以，老子才说：识，乃道之华，愚蠢之首。知，使我小。知道不去知者，才是上上；而不知道不知者，才是大病。所以，要弃知绝学。弃知绝学，却又不是白痴，其中玄妙，修行便可自知。
——如求静。
老子说“请靓，可以为天下正”。
修行，归于寂静，心头无染，才能得见空明之心，而归还道。无为，正是为了达到寂静。由此寂静，才可以归还道。静，是修行必由之路。
……
2，知空，“明道如费”，此乃令我们从中士转化成上士。
那就是，一切为，心知其虚幻而为之，也即看破放下。这才是真正的无为。所以，无为，乃圣人行也，是修行境界，非嘴上功夫。凡夫只会有为，即便不做，也还是有为。
道德经中，老子令我们“毋闸亓所居，毋厌亓所生。夫唯弗厌，是以不厌”。就是说，任其红尘滚滚，能矫正自家之心。也就是“修除玄蓝”，洗净心头污染，舍掉一切虚幻梦想。我们之心，本自清净，没有生死，没有瑕疵，永恒不变。如今失道，却要练习“禁欲知足，修除玄蓝，放下妄想”。岂不是大迷？
转向之人，本是自家心迷，向，何曾转过？一旦醒悟，向不用转，一念心转而已。
注意，这是无为必经的从低到高的两个层次。缺一不可。
二，心起观。
心上而言，都没离开观字。就是通过“有”，观其“无”，返闻自性。
任何事物，从空间时间乃至自身性质都不断变化着，都不能永恒。关键是，一切事物原本便生于“无”，“无”是万物父。所以，一切有，骨子里就是“无”。生活中，我们如此去“观”一切有，不“可”，而“否”，这就是行“观”。如此长久熏习，长久观之，久而久之，机缘成熟，我们就能“和其光，同亓尘，坐亓阅，解亓纷”，从有归无，达到“玄同”境界。这时，就会明白，一切“有”，原本便是“不可得”，便是“虚幻无常”的。
到达“无”的境界，看破了，放下了。在这个基础上，才有机会返闻自性，醒悟“尚有心在”，也即老子说的“浴，神不死”。明得此心，观，才达到高度，才湛然常寂。自然归还大道。
……
第三：次第。
成道有次第，绝不是空中楼阁。老子“恒善救人而无弃人”，所以，老子从最低层次如何做人讲起，大开方便法船，令我们步步上进，直至成道。道德经中，对于做人、成道次第，老子有如下开示。
……
一，下德，转化成上德。
1，底层：非德之我。
老子告诫我们，活在最低层次，是动用刀兵。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用，少用小用为上。这是做人最低层次。一定要学会摆脱。
2，中层：下德之我。有三。
——进而礼。遵行人为规定的礼节法度，循规蹈矩。能够规规矩矩做人，无须刀兵相见。这比起刀兵，自然上进一步。所以，要依礼行事。
尽管礼比刀兵上进，但老子清楚，礼非自然，乃硬性规定，非都出自本心，容易引发争端。所以，老子称礼是祸乱之首。但比起刀兵，又近大道一步。
——进而义。广行帮助。帮助众生，而不伤害众生，比以礼约束人的言行，自然上进一步。这样做人，也才有了高度。相对礼字而言，义字更加近道。
——进而仁。那就是广行爱。爱人，爱万物。能做到这一点，比起帮助人，其心量自然上进一个台阶。如此做人，堪称社会贤良。和义字相比，仁更近道。
礼、义、仁，依此做人者，老子称其为下德。
以下相称，因为这还是有为，是离道。以德相称，因为这样的言行，乃是有利于社会，是社会普遍接受并积极倡导的言行。
3，高层，上德之我。
仁再上进，乃是广行“不得”。这是质变。此我从有为者转化成无为者。此我已经是上德之我。老子所言“不得”，乃是“为而知其虚幻”，当然是不得了。此不得之德，乃是圣人之行，非凡夫所能为者。心知万物百姓皆是虚幻，而用万物百姓，何得之有？既然虚幻，一切原本便是“不可得”啊。修行达到高度的老子，早就看破一切。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。天地圣人乃上德者，当然不仁，这是舍弃下德，而行“不得”之上德。
4，圣人，浑心大我。
圣人，与道同体。无心无我，无道无德，无识无念，无名永恒。其心无心非无心，其心无物非无物。如此等等。
朋友问：这样心如何生活？答曰：这样之心，老子称其为浑心，无死无活，无有无无，你说怎么活？动念即乖，回语便错。以不得心，为天下事，如此而已。
……
二，小我，转化成大我。
通过“无为”修行，步步上进。我，从一身之我，变作天下之我。如同攀登高峰，直到峰巅，而归于虚空。其修行次第如下：
最小者乃是一身之我。能担负一身之责任。
进而扩大为一家之我。能担负一家之责任。
进而扩大为一乡之我。能担负一乡之责任。
进而扩大为一国之我。能担负一国之责任。
进而扩大为天下之我。能担负天下之责任。
进而扩大到无为之我。能担负一无之责任。
天下归无，死光光。还不到高度。拥有空无，还在门外。干干净净中，猛然醒悟还有不死之神——心——我。一我独明，光光亮亮。天下一心，哪个敢担？万物一我，谁人豪气？此时之我，才是大我，才是永恒。
一我独明，光光亮亮。这就是大道。
……
3醒悟“大”我，便归大道。
老子说：我永恒，有三保。
一生，万物生由我，我主天之生气。
二死，万物死由我，我主地之死气。
三无为，我主人之无为，不敢为天下先。一切原本虚幻无常，如何还敢为天下先？
老子说“言有君，事有宗。亓唯无知也，是以不我知。知者希，则我贵矣”。“天下皆胃我大，大而不宵”。
百姓日用大我，却不识大我。画地为牢，守定小我，执着为真。无为修行，此我渐渐扩大，直到明此大我，我便无身，我便无心。物质意识，与我便是一体。天上天下，惟我独尊。
修行达到这样高度，没有分别界限，一切皆不可得。我，才是真正大我，才是永恒之我。
一我独明，光光亮亮。
我，六道众生，什么没做过？
我，好事坏事，什么没干过？
我，遍十法界，哪里没去过？
我，烦恼之时便是魔；
我，清净之时便是佛。
我，以有为心做事，便是魔；
我，以无为心做事，便是佛。
…
佛魔本是一心作，何须心外找佛魔？
万古虚空明日月，日月岂怕乌云遮
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