达摩祖师点化世人如何才能真正成佛

发布网友发布时间：2022-04-19 12:53

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一是达摩祖师到中国来，开始到王园寺（今称光孝寺），一些法师见来的僧人光着脚，连鞋都不穿，就知道是从印度来的。佛教产生于印度，佛在印度示现，大众就请这位印度僧人说法。达摩祖师到法坛上坐一会，却什么也没说。当时一些僧众不理解，到现在人们也争论是何原因。二是踏一叶芦苇渡江，到嵩山少林寺蚩尤洞禅坐九年。这些法相示现了什么法义，主要有八点：第一，示现大乘与小乘之别。达摩祖师什么也没说，是在观察当时在场僧众的根基。那时，佛教在中国刚刚兴起，多数僧众修行的是小乘法；达摩祖师要弘传的是大乘法，对小乘根基的人说不了，说了也不被接受。若说“直指人心、离相无相”等大乘法；这些众生心生谤毁，就要堕落地狱。因为达摩祖师是圣人，是来寻觅佛法传人和弘法利生的；又因为达摩祖师是菩萨示现，慈悲众生；所以，没有办法说法。有偈云，“不见佛理，好作有缘。而爱功德，不住听吾。”第二，示现证悟离文字相。当时一些修行人多研究理论、研究形式，都在文字上打转转。达摩祖师要告诉行人须直指人心，不需在经书上找证悟。证悟是实修实证得来的，和文字没什么关系。光读佛经，把佛经读碎了、读烂了，也难知晓证悟法义。所以，修行人可以先不用读这部经、那部经；不去研究有没有神识，怎么找这个心，心性如何而来等等理论上的法理；在理论上研究，没有实修，不能证知；理论上来回论证，把修行时间都浪费掉了。达摩祖师说，不用研究这些理沦，就知道自己身上有一个真我，也就是神识、也是心，这个心里还有一个性，直接修行见它吧。修禅的人就直接按照禅宗观照的方法，直接来明心，直接来见性，把时间用来参禅。一些人一听“直指人心”，就说也没让静坐呀。直指人心，是不是不用读诵佛经了？一些人习惯于相对法，爱著两边思维。正法时代，修行人静坐是必然的，根本不需要说。初行人先不要研究理论，当人在修持过程中有一定证悟以后，再来诵持佛经，这样倒过来修行非常快。我跟诸位讲过，我学佛前十年一部佛经都没读诵过；可是后十年，什么佛经一读诵就明白，只不过当时我不能讲；前十年我什么理论也没研究，就好好修行，有证悟以后，进入了那个境界，理解地非常快。要知道在没有证悟之前，读什么被什么转，研究这个，又失去那个，顾此失彼。禅宗出现了很多高僧大德，六祖大师、宣化法师等，说法非常好，非常圆融。为什么？就是有证悟，证的多、悟的多，而空说的少。修行净土的人，古德也很多。现在的一些人，往往引证理论的多；而实证真悟的少，得念佛三昧的人更少。没有证悟的人讲理论容易误人，有的把念六字洪名简化成四字，有的把静坐念佛简化成念佛；佛经上分明是“都摄六根，净念相继”。修行净土法门也有一些方法，也有静坐等一些传承，可是都被一些人给省略掉了。密宗的一些大师们也都了不起，密行功夫极高，修有证悟。实质上，能证悟到世间诸法空相和出世间诸法实相的人，才能脱离生死；而光谈理论、执著文字脱离不了生死。所以，修行人不要在理论上下功夫，不要在文字上转来转去；而要重实修、重证悟。第三，示现神通智慧。踏一叶芦苇渡江，是显现神通。神通的作用是什么？*外道。当时，一些外道、人非人等都来扰害，出种种难题，达摩祖师都用神通给化解掉了。修行可以证得神通，为法故可使用神通。第四，示现正法。达摩祖师没说怎么示现正法，而是行动上不贪皇室名利，梁武帝有意留做国师，转身就走，请而不回；在蚩尤洞禅坐九年，不需要任何供养，也是不贪求任何供养而修禅观。现在一讲观，有人会说，“行、住、坐、卧都是禅” 吗，观就是想吧。“观”离不开静坐，在静坐的基础上，静极有禅定；在禅定中才有观。有想无禅定，有禅定才证空，得定空三昧才有观。禅观不离静坐，这是正法修行。一些人谈观，就用思维去想，把静坐给丢了；只说行住坐卧都是禅，把禅行给简化了。讲修观也好，讲禅行也好，都是以静坐为基础；离坐无禅，离禅无定，离定无观，离观无慧。第五，示现人、法空道。因为达摩祖师是得道高僧，证得了人空、法空。证道之人，显示光脚，表“无邪”之谛。据老年人讲，清朝末期，在北方的冬季里，有的比丘身穿单衣光脚走在雪地上，夜间住在山洞，一点看不出冷；而普通人，穿皮衣棉鞋仍觉冷。达摩祖师在弘法过程中，收了一位女弟子（未作考证）；女弟子想，传完法后我就把师害死，那么达摩的法就到我这里为止，达摩到中国传的法全在我这里。达摩祖师有他心通，知道这些，但与这位女弟子有缘，不能舍弃。传完法后，女弟子果然在食物中下毒，要害祖师。但达摩祖师用神通暗中把毒药化解了，既教化了这位女弟子，又以德报怨。现在人以德报怨的少，以怨报德的多。学佛的人，应以德报怨，以平等心待人处事，不以善喜，不以恶悲。修行人以德报怨，空无人相，空无法相；自知法中无我，多怨培德；自观诸法空相，不著我有。这就显示，达摩祖师已证悟人、法二空；说法也不著人、法二相。所以，说法能说出佛教的真谛来。第六，示现*难求。二祖断臂求法，示现*难求。偈云，“诸佛菩萨求法，不以身为身，不以命为命。”为什么这样示现？人若没有大决心、大坚固力，想求佛的无上*、密法，太难了！为什么说法不轻传、*难求？现在众生的坚固力不够，让他静坐念佛三年，他说“哪里有时间呢”，或“腿疼太苦啦”等。一听说有*、密法就着急，无功德而以贪心求法，著诸相而以邪心求法，能求得到吗！现在着急，无量劫来都干什么去了？当下都干什么去了？另外，禅宗有密传，禅宗传到哪一代都有秘密的法要，不都是公开的。看五祖与六祖以心印心，谁也不知道怎么传的。法无文字相，不立文字。一听“达摩老祖一字无，全凭心意下功夫”，有人就说，“心意”不还是五蕴吗？不是，那是个修行法门。佛拈花微笑，教外别传；以心印心，不立文字；心心相知，意意相通。在佛法传承中，多是*找徒弟。可是有些人自作聪明，对佛法禅机的法语，以文解义。所以，不证得人、法二空的人，讲不出实相来，偏解正法，因果可怕。我曾对诸位讲过，佛法不是乱讲的，也不是用什么理论能解释明白的。达摩祖师西归后，在*传了密法，密法是什么？“拈花微笑千古迷，以心印心法门立。气贯虹身印通关，无字文诀祖师意”。这和“达摩老祖一字无，全凭心意下功夫”一理，无法明说，用现在的理论方法寻找也找不到。用思维心一万劫也想不明白。偈云，“明佛心宗，寸无差误，行解相应，名曰为祖。”第七，示现有缘人承传佛法。一坐九年，把像印到石头里。怎么印的？千百年研究未果，这是神通力。达摩祖师问弟子有所得吗？有言无得，无言真得；得承密法，唯有叩头。一些菩萨行人，到这个世界上来，示现普通人，说普通话，做普通事，肩负佛法重任于心；没到时间，绝不提前一天出世。遵从佛旨，否则，就是犯戒。达摩祖师在蚩尤洞禅坐，梁武帝派人欲强行抬走，那就是犯戒，是违逆佛制。不要认为用绳子绑没绑走，就没事了，那些人是有业报的。所以，*法师的意愿不可违背；可能不是个人意愿，是在遵从佛旨。偈云，“须明他心，知其古今，不贤不愚，无迷无悟。”第八，示现神通玄妙。只履奔西方，为后人留下玄妙。达摩祖师圆寂于少林寺，而墓里无有尸骨。有寺中和尚从*回来的路上，看见达摩祖师了，挑着一只鞋往西走。众人不相信，开棺发现里面只有一只鞋。达摩祖师示现圆寂时一百五十岁，可见是禅宗的宗师、密行的高手，愿意什么时候走，就什么时候走；如果有愿力，可以留形于世一万年。但很少有人愿意留形于世的，佛法传承任务完成就走。这个世界可不怎么好玩，祸福相依，五浊相扰，有谁愿意留在这里。众生贪求寿者像，认为是好事情；而对证道之人，实际上是很苦的事情。道家真人能做到这一点，佛教高僧有何难哉。这就是达摩祖师来中国留下的玄妙。明心见性，见性成佛这是很关键的一句法语，告诉我们人体内有个神识，即第八阿赖耶识，也称心识。这个心是杂染之心，既有无明覆盖，又有业习存中。只有把心里的杂染、业障去掉，了见佛性后，才能圆成佛道。但有些人却不研究如何去掉杂染、业障；就直接说，知道我有个心，心里有个性，心即是佛，我就是佛。实际上，是人误解圣人超凡的法语了。我在和一位住持长老探讨过程中，谈到地府洗心垢。一般人乍一听，理解不了。修行人往生的时候必然到地府洗心垢；洗心垢，就是人站在地府的洗心垢处，上面流下的瀑布冲在身上，心里识体的污垢（第八阿赖耶识的杂染汁液）立刻被冲下来；就像水洗沙子里的土一样，立即全部洗下来；又如一瓶墨水分离后，墨是墨，水是水。墨是业报，被去除掉；水本纯净，是人自心。只有这样，才是身心清净，可以往生佛净土。这才是依法修行明心，禅行证悟见性的真实义理。末法时代修行人不静坐禅行，妄图速成捷径，一句佛号，四字洪名，就想往生，能往生到哪里去？以末法的心态、末法的方法去修行；万人修行，一人得度。明白了这样的法理，就不要继续在理论、文字上研究了，快去静坐念佛或禅修密行吧。达摩祖师说法的对象是什么人？为什么说得这么难呀？不是你、我、他；不是普通的修行人；不是没有修行的在家人；而是当时中国最有声望、最有证悟的宗师，修证境界相当高的少部分人。说法时要注意闻法人的根基，听法的宗师们都有果位，对其说小乘法或平常法能行吗？肯定不行。我*也根据听闻对象不同，*不同；如对那位住持长老，他有一定智慧，才能讲那样的法。而且，我讲的法都是证悟的真实境界，到哪探讨都是正确的，经得起印证的，这才是根本。达摩祖师就是这样，说法的对象智慧非常高，才有他人法语难懂。再有，现在一些出家人修行没有证悟；一些在家人更没有修证智慧，不解达摩祖师法语真义。而当时听法者都是有果位的圣人，我们听不懂而圣人心懂。明白义理，就明白听不懂是正常的，别把自己列到圣人那里去。我们精进修持，有证悟时也一读就懂。梁武帝修塔造庙，实无功德，是怎么回事？偈云，“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。” 表现为直心不曲，荣辱不惊。修塔造庙与证悟不是一回事。修塔造庙是福田，是为证悟增加福报因缘。功德来源于见性与解脱；证悟出世间智慧为见性，修道成道明心为解脱。证悟是功德的表现形式，有道必是证果人；道即功德。修塔造庙是功德事，是有为法。在家人上庙烧香、供养等，出家人为他人诵经、做法事等，统统是有为法；静坐禅定得到出世间的智慧，才是无为法。否则，未达无为，有为的福慧不能出三界。在家人做有为的事，若不如法，要负因果。出家人做法事也必须如法，若读佛经图省事，有意漏读，都要到地府“补经所”补上。因为，众生的钱非常重，带有血腥和业报有人问：学佛人怎样才能入到佛法里去？达摩祖师说：入道多门，不离二种；一是理入；二是行入。这与佛经中的闻、思、修暗合。众生开始时不了解佛法，所以必须先宣说佛法，这是一般的理入。闻思佛法后，再依法门修持；修持一段时间后，逐渐行入佛法、通达佛法；这是一般的行入。理入与行入二者不是绝对的先理后行，有的人先理入，后行入；有的人先行入，后理入。我修行最初十年一部佛经也没读诵，那时（文化大*后期）没有佛经。只能先行入，后理入。行入以后，再读诵佛经，一读就懂，两不耽误。有证悟以后，读诵佛经立即就明白；没有证悟前，怎么读诵也不明白。佛法的真含妙义被文字掩盖住了，没有真功夫，内含就显现不出来。理论有很多法义，也很深妙；但不是自己修证而得，只能是从理论到理论，鹦鹉学舌。最实在的行入方法就是静坐念佛，坐一个小时是一个小时，没静坐念佛就仅是理入。理论再高，没一日静坐，没有修持，还是在研究理论，做西行的准备工作，如蚂蚁啃西瓜，尽在皮上转。有资料这样记载：中国有位茶师随*去日本，作*的侍者；他虽然不会武功，却要穿日本武士服。一天，有位日本浪人要与他决斗。他不能说自己不会武功，就到中国人开的一家武馆，找武师帮助研究对策。武师说：“你是位茶师，就给我沏一壶茶吧”。他想这也许是最后一次沏茶，好好沏吧。于是就认认真真，有条不紊地一步一步做。武师见此说：“你不用死了，能赢了。决斗时你就这样有条不紊地做，就可以了”。他赴约时，穿着武士服，腰间佩剑，非常从容。时辰一到，日本浪人把剑一举，可是他没理会，有条不紊地把帽子摘下来，衣服一件一件脱下摆放好，最后把剑往天空一举，心想这回完了。可是日本浪人见状，直接给他下跪，说他举止从容，修为高深莫测，主动认输。实际上，茶师就是摆个花架子。现在一些人容易被理入误住，不去行入；就败在摆花架子上。禅宗修行理入的人，都是净心修观；既心无分别善恶、凡圣诸想；又心寂然无为，空无人、我、众生、寿者诸相，逐渐禅入定观三昧；修行行入的人，是转苦受的报怨行，是转顺逆的随缘行，是转相有的无所求行，是转垢取的利他行。现在一些小乘人说“有身皆苦”。身体是苦源之本，没有身体什么事也没有了。道家讲，唯有吾身，身不自由。大乘人说，有身乐则心乐，有身喜则法喜；有这个身体，才能学佛修道。同样一个身体，大乘人与小乘人和外道的观点都不一样。达摩祖师说，这个身体重要，而不执著于这个身体。现在有的人说，达摩祖师都提倡这个身体重要，这个身体是实有，心与性识是虚无。诸位要明白，执著身苦，不发菩提心是烦恼障；执著身有，不修持佛法是报障；执著身想，不善行为恶是业障。在身有报障中，既含烦恼障，又含智障（也称知见障）。诸障不除，心也明不了，性也见不着。达摩祖师说：以心印心、不立文字。有人一听，就说不用读诵佛经了。我与诸位讲，佛的真法都不立文字，代代相传；承传下来的，任何佛经上都没有。佛渡阿育王即身成佛，能在佛经上找到阿育王得什么法吗？文殊菩萨渡龙女成佛，能在佛经上找到用什么法渡的吗？真法都脱离文字。法法平等，没有高、低、上、下之分。而人心却千差万别，业报因缘又种种般般。达摩祖师说的不立文字是真法；是有大因缘者心得，是有大福报者智成。佛经教人明法理、增法益、得戒益，教人知见觉不同智慧境界等。而不立文字之法是以心印心，心行之法；不要被法相迷住。达摩祖师说：心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心。现在的一些人认为，我心是佛，我就是佛。这里，达摩祖师是对性说的，我心里存有佛性，佛性存于心中；离开自心外无佛性，离开佛性外无自心。佛性觉而不迷，具足功德；只是被无始劫来无明覆盖。所以，要明白法理实相。知实相而苦修，苦尽则甘来，甘来则明心，明心则见性，见性则成佛。有证悟的人明白，实相是修证过程。达摩祖师说：佛不度佛，佛不读经，佛不犯戒，佛不持戒，佛不做善恶，见性是佛。佛不度佛，就是佛度我们的心，不度我们的自性。我们用佛法修持，去掉心里的杂染，增长心里福慧功德，达到了见佛性。见性是佛，就是我们的自性佛，一旦发挥自然功用，立刻就明了心发挥的必然功用；未见性前是心识之必然藏裹性识，见性后性识之自然空无心识。佛不度佛，不要误解为释迦牟尼佛不度阿弥陀佛，阿弥陀佛不度药师佛；我是佛，不须佛度；人人是佛，不须我度等。自性佛不需要读经，自性佛不需要持戒，自性佛也不能犯戒，自性佛既不能做善、又不能做恶。今天有人请法说：“我的业报这么重，还能不能成佛道？”我讲：你的性上没有业报。那一页翻过去，从当下开始，依法修持，随着福慧的增长，身心的业报自消；福慧增长消业如烈日化雪，顷刻即无；否则，以业消业如斗量海水，劫尽无休。依法修持是回过头来明心见性；首先，要明我们体内的三界心，用智慧光明，去除见、思二惑；然后，要见三界外十地菩萨性，用功德具足见，等觉、妙觉、佛无上正等正觉。有人问：念佛能不能成佛？达摩祖师说：念佛得因果，诵经得聪明，守戒得生天，布施得福报。我讲过念四字洪名只是因缘循回，种善根而已。达摩祖师说法是，念佛不能成佛，当时是这样，现在是这样，将来也是这样。思维念佛，五蕴炽盛，还是没有功德超出三界。所以，一定要知道，念佛只种善因。只有戒修结合，念行统一，发菩提心，行菩萨道，积功累德，净念相继，才能出离三界，才能在十方净土成佛。诵经得聪明；即执著诸相，不修禅观，不悟空理，只能是诵经为因，聪明为果。若想诵经得法益，就要离相受持，才能转聪明为智慧。守戒得生天；即戒能增福，修能增慧，戒修结合，福慧同增；如鸟双翅，比翼齐飞。否则，空福无慧，空慧无福。布施得福报；即身命财布施，为心外布施，只能得人天福报。只有法布施，为心内布施，才能增长功德。外财来自于福德，内财来自于慧德，二者结合，才能功德*。要相信达摩祖师是实语者，如语者。有人问：什么是善知识？达摩祖师说：见性者为善知识；法中无我，可以做善知识。善知识是众生超凡入圣的引路人，恶知识是三途业报的引领者。证得法中无我，了见性中真我，可为众生的善知识；否则，不够善知识的标准。能称得起是善知识的人，一定要明心见性，证悟到人、法二空，得无生法忍。为众生说法，用自己的实证悟语，讲出了义佛法，让人一听就懂；用最普通、最简单、最直接的悟语，让人懂了就能行做。傻子行做能成就，科学家行做也能成就。所以，善知识是见性之人，讲的是见性之法，什么人都可以去行做。没去行做，就不能成就。善知识还应具足，说什么法都能说出真谛，都能释解真实义理，闻者受益。佛住世时，有一位善星比丘，能诵十二部经，堕落轮回。有人问达摩祖师，这是怎么回事？达摩祖师说：由于这位比丘没有证悟人、法二空，执著相想诸有，只能读诵*，以文解义，与佛为怨，必堕轮回。用今天的话说，套用佛法，套解佛法，生搬硬套，空无智慧，自己觉得世智聪明，实际是愚人。因为证悟不靠华丽的语言、动听的音声，而是凭是否有证悟境界。善星比丘能诵十二部经，也走不了；佛住世时如此，现在也如此。由于读诵佛经是有为法，落到思维中，靠思维出不了三界。而证悟脱离了思维，依明心见性，靠福慧超出三界。现在还有人研究这部经，读诵那部经，就不去持戒修行，还相互攻击；这不是愚人是什么？自负因果去助他人成道。达摩祖师说：生死事大，不得空过。一些人就不明白，什么是生死事大。人是阶段生灭，随业流转；一失人身，万劫不复。既然身体难得，就要爱护这个身体，要好好利用这个身体，了去前世业，戒修今世道，成就来世乐。不利用这个身体修道，别的身体还能修道吗？那如何能不空过呢？达摩祖师说，一定要寻善知识，在其引领下修行，即身成道；否则，盲修瞎练也是空过。有人会说，我也信佛，也供佛啊，怎么说我没找善知识而空过呢？明确地讲，信佛只是种善根，还得随业入轮回，入轮回就有堕三恶道的那一天。如果只是找到了善知识，没有得到戒益、法益，还是佛法不现前，不得成佛道。人不得戒法而行，也是空过一生；不能了生脱死，还在轮回之中，享受完人天福报后，又会堕落三恶道。只有找到善知识，依法而行，离想离相，勤修苦学，即身成道，才不空过。否则，说法如云，你说、我说、他说，尽是魔说。这个世界上最终只有二种人，一是涅槃人；二是地狱人。同时，若师是魔，则弟子是魔民，共堕生死海，另入魔界，为魔王眷属。若师*近似魔说，不能明心见性了知本源，不能依法了义究竟无为，会将其追随者，统统领到魔道上去；因缘是依魔说，非依佛说。我释解《妙法莲华经》时讲，若没证到人、法二空时，最好不去评论，因果太重；否则，以文解义，谬说、邪说，皆为魔说。佛法不是乱说的；说法要说出佛的正法，说出佛法真实义理，这才是依佛法，依佛说。所以，我们一定要依法而戒行、依法而修心、依法而证悟、依法而释解。有人问：行六度万行，能否成佛？达摩祖师说：不能。为什么不能？有得即有为。一些人说，达摩祖师说过，修六度万行不能成佛，佛经怎么教人修六度万行呢，六度万行还是大乘法呢？对于这些人，我讲，佛法是好的，到他那里成垃圾了。为什么行六度万行不能成佛？行六度万行是修学佛的方法，是外在的，是为证悟服务的，是为成佛服务的。谁去成佛？我们的性是佛。我们是利用六度万行，在世间行做，修持，积功累德，除掉心的杂染，我们的性自然是佛。世间法是相对法，人行六度万行是有为的；即相非相，心行六度万行而又无度无行，才是出世间的无为法，才能成就佛道。我们要明白，我们的自性才是真正的本源；现在的世间，有佛非人，佛入涅槃；有人非佛，未来佛尚未示现。我们还要明白，不是直指人心就不再行六度万行，而是行菩萨道的人必须行六度万行，还要一点不能差。行六度万行而不执著行，是心行而不是挂在嘴上行；一切行做中自然符合六度万行，这才是真正行六度万行。不要一听六度万行是有为的，就不行了，那是大错特错！我们若要未来见性成佛，必须通过行六度万行，发菩提心，行菩萨道。这些都是为见性成佛增加功德，是外在的，不是内里的。内里的是自性具足，外在的就是修心。这和佛经说的不对立，是一回事，是一致的。有人问：佛持不持戒？达摩祖师说：佛不持戒，也不修善恶，不精进，不懈怠，因佛是无作人。这时有人就说，释迦牟尼佛没持戒也没修善，没精进也没懈怠，无作人也就没什么事。这么理解，谬误！达摩祖师这里说的“佛”，指的是自性佛，自性佛不用修善，也不作恶，不用精进，也不懈怠，无作人是自性而不是指释迦牟尼佛。自性是无求无贪的存在，不能用诸相有、诸想有妄测。我们学佛人，把自性修出来，才是真的修出来；见性是心向内求，而不是心向外求，更不是生搬法相往释迦牟尼佛身上硬套。释迦牟尼佛为一大因缘故示现世间弘法度众生，能说无作吗？不要理解成，释迦牟尼佛到这个世间不修善，不持戒，不精进等，那就谬了。雪山静坐六年那不是精进吗？其它也是此理。这些虽然是理论问题，但也要明白实相；否则，会堕落到魔子魔民那里去。达摩祖师所说是佛说，而不是魔说。达摩祖师说：佛不是佛，莫作佛解。释迦牟尼佛的身体也示现涅槃，不要著佛相。达摩祖师所说与佛说的“以色身见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”一理。佛都这么说法，肉身是不常住的。确切地讲，在出世间，一个佛字，都为名相，自性是佛。但人要修证，心识才能往生到极乐世界，圆成佛道；从一地到十地菩萨要积聚无量功德，因地发愿，然后报身在极乐世界莲花化生的身体中，证得报身佛体，这都是真实的。那是宇宙之所成就，无以伦比。真正的报身佛是自性做，报身佛是真实的成就。不往下讲，往下讲恐一些人心生疑惑。达摩祖师说的法是为破众生相而说，不要著佛相，不要只认为释迦牟尼佛也是人。释迦牟尼佛示现入涅槃，是让众生不起攀缘心，放下执著想，要利用这个身体修自已的心性。有人问：性有僧俗相否？达摩祖师说：无也。今天我第一次看到达摩祖师这么说法，在这之前我曾问过一位住持长老，你是真僧否？答曰：“不能说是真僧，这是真实。”我们的自性也没剃光头，也没穿出家人的衣服，出世间没有僧俗，在世间示现上有僧俗之分。执著于俗知俗见，是在家人；执著于凡知凡见，是没有证道的出家人。达摩祖师说法是出世间实相，一点不差。达摩祖师说：道本圆成，不用修证。达摩祖师说的法义是，自性道是本圆，是自然成就的，它不需要修证。而需要修证的，是我们的身心。在修证身心的过程当中，把自性解缚，让它出离世间并发挥自然功用。我们的自性是圆成的，自然智慧具足。自性是不需要修证的，但却被心识包藏，被业缘绑缚，被无明覆盖。不用修证，这是对自性上所说，非对人所说。我们要在理论上知道，在实相上也要证悟。达摩祖师说：若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛；若不见性，剃除须发，亦是外道。这个问题难以理解，一些人容易著相。若是明心见性的人，知人心性一体，佛在心中，吾心即佛。所以，人相分出家在家，证悟不分出家在家。出家在家都可圆成佛道。圆成佛道不是即身成佛，不是肉身成佛；而是在家修行照样往生极乐世界。若修行未证明心见性的人，相出家而心未出家，只出俗家而未出三界火宅之家。即使人暂时可以现出家相，但是从长久结果上亦是外道。在三界内，心随身现，身随心转；身心业牵，轮回生死。就如我以前讲得那样，一些钝根阿罗汉，从结果上看，形同外道；因为八万四千大劫后，同非想非非想处天的外道天仙一样堕落，到时候照样轮回。虽然他们已证得四果罗汉，但没发菩提心，未出三界，天福享尽定力失衡时，就会堕落。有人会说，“四果罗汉形同外道，我还修什么呀？”我说，八万四千大劫也享天福了，也划得来了，谁让自己不发菩提心了呢。否则，要受万死万生的苦啊。我们不要执著出家、在家之相，重要的是利用现有佛法，持戒修行，证得明心见性，这才是真实的。有人问：白衣有妻子，淫欲不除，何得成佛？达摩祖师说：我只言见性，不言淫欲。这么复杂的问题，就这么简单一句，一些人更不明白了。佛住世时，维摩诘白衣即身成佛，未现佛身而现居士身；阿育王白衣即身成佛，现国王身而未现佛身；龙女白衣即身成佛，转女身、现佛身去往他方国土。在这里，我们既要知道在家人可以见性成佛，又要知道是久远劫早已成佛的菩萨示现。事实上，达摩祖师是说，出世间不分出家、在家，佛法本身是一个杠杆，出家人可以利用，在家人也可以利用，各自修行的方法有所不同。出家人依法修行能往生佛净土，在家人依法修行也一样能往生佛净