贵和尚中难得糊涂讲的是什么?
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发布时间：2022-05-01 13:57
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时间：2023-10-16 15:36
贵和尚中，是中国人处世性格的又一显著特征。
“和”与“中”是中国传统文化中极为重要的思想范畴，它们虽然具有哲学上的意味，但立足点仍在于社会的稳定与协调，并直接影响着中国人的思想方法与处世观念。
在中国古代的经典论述中，“和”的基本涵义是和谐，古人重视宇宙自然的和谐、人与自然的和谐，更特别注重人与人之间的和谐。孔子主张“礼之用，和为贵”，孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”，就是以人际之间的和睦、和平、和谐，以及社会的秩序与平衡为价值目标。民间广为流传的“和气生财”、“和气致祥”、“家和万事兴”、“父子和而家不败，兄弟和而家不分，乡党和而争讼息，夫妇和而家道兴”等俗谚，以及流播千古的“将相和”、“兄弟和”、“姑嫂和”等历史美谈，便反映出以和谐为取向的社会心态趋势。中国人的贵和取向与自身的生存环境有密切关系，中国是一个农业宗法型社会，乡土社会稳定的生活秩序，聚族而居的血缘亲情，以及在落后生产条件下对互助协作的寻求，正是“和为贵”处世观念的现实基点。
中国古人所推崇的“中”，既是认识事物的一种态度与方法，又是一种做人处世的道德和行为准则。儒家又把尚中与贵和联系在一起，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”指出两者之间存在着逻辑的关联，“和”包含着“中”，“持中”就能“和”。在漫长的历史岁月中，“中和”观念被历代思想家反复强调，积淀成为中国人的一种心理定势和特有品格，并造就了中国人处世性格的鲜明特点：
以“贵和”而论，中国人把“和为贵”作为待人处世的基本原则，极力追求人际之间的和睦、和平与和谐，“和”既是人际行为的价值尺度，又是人际交往的目标所在。以诚信宽厚仁爱待人是为了“和”；各守本分互不干涉、“井水不犯河水”也是为了“和”；“和而不同”，求同存异，谋求对立面的和睦共处是一种“和”；尽量避免正面冲突，遇到矛盾分歧“和稀泥”，保持表面上的和谐一致又是一种“和”；为了保持“一团和气”，人们可以忍气吞声、口是心非、委屈求全；为了求得和乐平安，人们倡导“冤家宜解不宜结”，“相逢一笑泯恩仇”。
作为实现并保持和谐的手段的“执中”，应用于为人处世，则表现为凡事讲求适中，毋过亦毋不及，适可而止，恰如其分。正如中国传统处世箴言所说：“凡事当留余地，得意不宜再往”；“势不可使尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用尽”；这些代表性言论，充分表现了传统处世之道中的中庸精神。正是因为具有“在观念的世界里和行动的世界里都不把事情弄到极端”的民族性格和文化心理，中国人几乎“在思想上对所有过激理论，在道德上对所有过激行为”产生“厌恶”。“凡持极端说的，一经试验，辄失败；而惟中庸之道，常为多数人所赞同，而且较为持久”。
总的看来，贵和尚中能有效地避免过激或对抗行为，减少人际摩擦与社会内耗，使中国人的人际关系带有浓重的人情味，较为稳固持久，对社会具有良性功能。但其负面效应亦不可忽略。对“中和”气象的崇尚与追求，在消解、缓和正面冲突的同时，又导致了人际之间不满情绪表达的间接性和模棱两可、表里不一的市侩习气，人际之间难以形成坦诚轻松的交往风格。更为重要的是，对“中行”品格的推崇和执着，压抑了个性的发展，助长了不求进取、反对冒尖、无所作为的保守心理，导致了民族性格中竞争与开拓意识的匮乏。
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时间：2023-10-16 15:36
贵和尚中，是中国人处世性格的又一显著特征。
“和”与“中”是中国传统文化中极为重要的思想范畴，它们虽然具有哲学上的意味，但立足点仍在于社会的稳定与协调，并直接影响着中国人的思想方法与处世观念。
在中国古代的经典论述中，“和”的基本涵义是和谐，古人重视宇宙自然的和谐、人与自然的和谐，更特别注重人与人之间的和谐。孔子主张“礼之用，和为贵”，孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”，就是以人际之间的和睦、和平、和谐，以及社会的秩序与平衡为价值目标。民间广为流传的“和气生财”、“和气致祥”、“家和万事兴”、“父子和而家不败，兄弟和而家不分，乡党和而争讼息，夫妇和而家道兴”等俗谚，以及流播千古的“将相和”、“兄弟和”、“姑嫂和”等历史美谈，便反映出以和谐为取向的社会心态趋势。中国人的贵和取向与自身的生存环境有密切关系，中国是一个农业宗法型社会，乡土社会稳定的生活秩序，聚族而居的血缘亲情，以及在落后生产条件下对互助协作的寻求，正是“和为贵”处世观念的现实基点。
中国古人所推崇的“中”，既是认识事物的一种态度与方法，又是一种做人处世的道德和行为准则。儒家又把尚中与贵和联系在一起，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”指出两者之间存在着逻辑的关联，“和”包含着“中”，“持中”就能“和”。在漫长的历史岁月中，“中和”观念被历代思想家反复强调，积淀成为中国人的一种心理定势和特有品格，并造就了中国人处世性格的鲜明特点：
以“贵和”而论，中国人把“和为贵”作为待人处世的基本原则，极力追求人际之间的和睦、和平与和谐，“和”既是人际行为的价值尺度，又是人际交往的目标所在。以诚信宽厚仁爱待人是为了“和”；各守本分互不干涉、“井水不犯河水”也是为了“和”；“和而不同”，求同存异，谋求对立面的和睦共处是一种“和”；尽量避免正面冲突，遇到矛盾分歧“和稀泥”，保持表面上的和谐一致又是一种“和”；为了保持“一团和气”，人们可以忍气吞声、口是心非、委屈求全；为了求得和乐平安，人们倡导“冤家宜解不宜结”，“相逢一笑泯恩仇”。
作为实现并保持和谐的手段的“执中”，应用于为人处世，则表现为凡事讲求适中，毋过亦毋不及，适可而止，恰如其分。正如中国传统处世箴言所说：“凡事当留余地，得意不宜再往”；“势不可使尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用尽”；这些代表性言论，充分表现了传统处世之道中的中庸精神。正是因为具有“在观念的世界里和行动的世界里都不把事情弄到极端”的民族性格和文化心理，中国人几乎“在思想上对所有过激理论，在道德上对所有过激行为”产生“厌恶”。“凡持极端说的，一经试验，辄失败；而惟中庸之道，常为多数人所赞同，而且较为持久”。
总的看来，贵和尚中能有效地避免过激或对抗行为，减少人际摩擦与社会内耗，使中国人的人际关系带有浓重的人情味，较为稳固持久，对社会具有良性功能。但其负面效应亦不可忽略。对“中和”气象的崇尚与追求，在消解、缓和正面冲突的同时，又导致了人际之间不满情绪表达的间接性和模棱两可、表里不一的市侩习气，人际之间难以形成坦诚轻松的交往风格。更为重要的是，对“中行”品格的推崇和执着，压抑了个性的发展，助长了不求进取、反对冒尖、无所作为的保守心理，导致了民族性格中竞争与开拓意识的匮乏。
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贵和尚中，是中国人处世性格的又一显著特征。
“和”与“中”是中国传统文化中极为重要的思想范畴，它们虽然具有哲学上的意味，但立足点仍在于社会的稳定与协调，并直接影响着中国人的思想方法与处世观念。
在中国古代的经典论述中，“和”的基本涵义是和谐，古人重视宇宙自然的和谐、人与自然的和谐，更特别注重人与人之间的和谐。孔子主张“礼之用，和为贵”，孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”，就是以人际之间的和睦、和平、和谐，以及社会的秩序与平衡为价值目标。民间广为流传的“和气生财”、“和气致祥”、“家和万事兴”、“父子和而家不败，兄弟和而家不分，乡党和而争讼息，夫妇和而家道兴”等俗谚，以及流播千古的“将相和”、“兄弟和”、“姑嫂和”等历史美谈，便反映出以和谐为取向的社会心态趋势。中国人的贵和取向与自身的生存环境有密切关系，中国是一个农业宗法型社会，乡土社会稳定的生活秩序，聚族而居的血缘亲情，以及在落后生产条件下对互助协作的寻求，正是“和为贵”处世观念的现实基点。
中国古人所推崇的“中”，既是认识事物的一种态度与方法，又是一种做人处世的道德和行为准则。儒家又把尚中与贵和联系在一起，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”指出两者之间存在着逻辑的关联，“和”包含着“中”，“持中”就能“和”。在漫长的历史岁月中，“中和”观念被历代思想家反复强调，积淀成为中国人的一种心理定势和特有品格，并造就了中国人处世性格的鲜明特点：
以“贵和”而论，中国人把“和为贵”作为待人处世的基本原则，极力追求人际之间的和睦、和平与和谐，“和”既是人际行为的价值尺度，又是人际交往的目标所在。以诚信宽厚仁爱待人是为了“和”；各守本分互不干涉、“井水不犯河水”也是为了“和”；“和而不同”，求同存异，谋求对立面的和睦共处是一种“和”；尽量避免正面冲突，遇到矛盾分歧“和稀泥”，保持表面上的和谐一致又是一种“和”；为了保持“一团和气”，人们可以忍气吞声、口是心非、委屈求全；为了求得和乐平安，人们倡导“冤家宜解不宜结”，“相逢一笑泯恩仇”。
作为实现并保持和谐的手段的“执中”，应用于为人处世，则表现为凡事讲求适中，毋过亦毋不及，适可而止，恰如其分。正如中国传统处世箴言所说：“凡事当留余地，得意不宜再往”；“势不可使尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用尽”；这些代表性言论，充分表现了传统处世之道中的中庸精神。正是因为具有“在观念的世界里和行动的世界里都不把事情弄到极端”的民族性格和文化心理，中国人几乎“在思想上对所有过激理论，在道德上对所有过激行为”产生“厌恶”。“凡持极端说的，一经试验，辄失败；而惟中庸之道，常为多数人所赞同，而且较为持久”。
总的看来，贵和尚中能有效地避免过激或对抗行为，减少人际摩擦与社会内耗，使中国人的人际关系带有浓重的人情味，较为稳固持久，对社会具有良性功能。但其负面效应亦不可忽略。对“中和”气象的崇尚与追求，在消解、缓和正面冲突的同时，又导致了人际之间不满情绪表达的间接性和模棱两可、表里不一的市侩习气，人际之间难以形成坦诚轻松的交往风格。更为重要的是，对“中行”品格的推崇和执着，压抑了个性的发展，助长了不求进取、反对冒尖、无所作为的保守心理，导致了民族性格中竞争与开拓意识的匮乏。
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时间：2023-10-16 15:36
贵和尚中，是中国人处世性格的又一显著特征。
“和”与“中”是中国传统文化中极为重要的思想范畴，它们虽然具有哲学上的意味，但立足点仍在于社会的稳定与协调，并直接影响着中国人的思想方法与处世观念。
在中国古代的经典论述中，“和”的基本涵义是和谐，古人重视宇宙自然的和谐、人与自然的和谐，更特别注重人与人之间的和谐。孔子主张“礼之用，和为贵”，孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”，就是以人际之间的和睦、和平、和谐，以及社会的秩序与平衡为价值目标。民间广为流传的“和气生财”、“和气致祥”、“家和万事兴”、“父子和而家不败，兄弟和而家不分，乡党和而争讼息，夫妇和而家道兴”等俗谚，以及流播千古的“将相和”、“兄弟和”、“姑嫂和”等历史美谈，便反映出以和谐为取向的社会心态趋势。中国人的贵和取向与自身的生存环境有密切关系，中国是一个农业宗法型社会，乡土社会稳定的生活秩序，聚族而居的血缘亲情，以及在落后生产条件下对互助协作的寻求，正是“和为贵”处世观念的现实基点。
中国古人所推崇的“中”，既是认识事物的一种态度与方法，又是一种做人处世的道德和行为准则。儒家又把尚中与贵和联系在一起，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”指出两者之间存在着逻辑的关联，“和”包含着“中”，“持中”就能“和”。在漫长的历史岁月中，“中和”观念被历代思想家反复强调，积淀成为中国人的一种心理定势和特有品格，并造就了中国人处世性格的鲜明特点：
以“贵和”而论，中国人把“和为贵”作为待人处世的基本原则，极力追求人际之间的和睦、和平与和谐，“和”既是人际行为的价值尺度，又是人际交往的目标所在。以诚信宽厚仁爱待人是为了“和”；各守本分互不干涉、“井水不犯河水”也是为了“和”；“和而不同”，求同存异，谋求对立面的和睦共处是一种“和”；尽量避免正面冲突，遇到矛盾分歧“和稀泥”，保持表面上的和谐一致又是一种“和”；为了保持“一团和气”，人们可以忍气吞声、口是心非、委屈求全；为了求得和乐平安，人们倡导“冤家宜解不宜结”，“相逢一笑泯恩仇”。
作为实现并保持和谐的手段的“执中”，应用于为人处世，则表现为凡事讲求适中，毋过亦毋不及，适可而止，恰如其分。正如中国传统处世箴言所说：“凡事当留余地，得意不宜再往”；“势不可使尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用尽”；这些代表性言论，充分表现了传统处世之道中的中庸精神。正是因为具有“在观念的世界里和行动的世界里都不把事情弄到极端”的民族性格和文化心理，中国人几乎“在思想上对所有过激理论，在道德上对所有过激行为”产生“厌恶”。“凡持极端说的，一经试验，辄失败；而惟中庸之道，常为多数人所赞同，而且较为持久”。
总的看来，贵和尚中能有效地避免过激或对抗行为，减少人际摩擦与社会内耗，使中国人的人际关系带有浓重的人情味，较为稳固持久，对社会具有良性功能。但其负面效应亦不可忽略。对“中和”气象的崇尚与追求，在消解、缓和正面冲突的同时，又导致了人际之间不满情绪表达的间接性和模棱两可、表里不一的市侩习气，人际之间难以形成坦诚轻松的交往风格。更为重要的是，对“中行”品格的推崇和执着，压抑了个性的发展，助长了不求进取、反对冒尖、无所作为的保守心理，导致了民族性格中竞争与开拓意识的匮乏。
