孝,悌,忠,信,礼,义,廉,耻是什么意思？29

发布网友发布时间：2023-10-19 00:49

共3个回答

热心网友时间：2023-11-16 13:48

孝孝亲----身体发肤，受之父母，父母与我，实为一体。我爱自身，应孝父母，能不辱身，便是荣亲。敬师----师严道尊，人伦表率，道德学问，是效是则。养我蒙正，教我嘉谟，不敬其师，何能受益。悌友爱----兄弟姐妹，手足骨肉，痛痒相关，休戚与共。兄爱弟敬，和和睦睦，相护相爱，家庭之福。忠尽忠----一秉真诚，不被妄侵，事亲接物，了无二心。只期尽分，不计人知，如是之人，堪为世仪。信守信----守信之人，言不妄发，说到做到，不矜不伐。无信之人，事事皆假，人所厌弃，不如牛马。礼不迁怒----有富贵人，气量或小，每因拂意，忿怒牢*。迁怒无益，自找烦恼，海涵宽恕，是无价宝。义仗义----一举一动，唯义是取，义之所在，无往不利。小人见利，即忘是义，虽得小利，究竟吃亏。廉清廉----人生福泽，前世所修，非义而取，是食毒物。清而不污，廉而不贪，世所崇敬，荣无加焉。耻知耻----耻之一字，其利无穷，有于圣近，无与兽同。渐耻之服，无得暂卸，我佛训诲，庄严第一。

热心网友时间：2023-11-16 13:49

“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”是做人的根本，也是我们的大成至圣先师孔子他老人家的德育内容的全部精髓。也是人生的八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。孝：是孝顺。孝顺父母，这是为人子女的本份，孝顺是报答父母养育之恩。往大了说，可以是对国家尽忠，这也是大“孝”。悌：是悌敬。是兄弟姊妹之间的，就是兄弟友爱，相互帮助。扩而充之，对待朋友也要有兄弟姊妹之情，这样人和人之间才能消除矛盾，相互谦让。忠：是尽忠。尽忠国家，这是作国民的责任，就是要忠于祖国和人民。“忠”也是要忠于组织和自己的工作职责。信：是信用。信用朋友，对朋友言而有信，不可失信用。将来到社会服务时，“言必忠信，行必笃敬”，说出的话，一定要有忠有信，不欺骗他人。所做的事，必须要有恭恭敬敬的态度，认真去做，绝对不敷衍了事。礼：是礼节。见到人要有礼貌，我们应该遵守各种规定，遵纪守法（也包括礼貌）。学生见到师长要敬礼，见到父母要敬礼，见到客人要敬礼。不但表面上要敬礼，心里上更要恭敬，这是一个人的道德修养的体现。义：是义气。是说人们应该有正义感，要有见义勇为的精神，无论谁有困难，要尽力去帮助，解决问题。对朋友要有道义，大公无私助人为乐，绝无企图之心。（当然这不是那种狭隘的“哥们义气”，那不是义，那是愚昧而以。）廉：是廉洁。有廉洁的人，无论见到什么，不起贪求之心，没有想占便宜的心，而养成大公无私的精神。耻：是羞耻。凡是不合道理的事，违背良心的事情，绝对不做。人若无耻，等于禽兽一样。“耻”也是自尊自重。孔子曰：“知耻近乎勇”，知道错误就去改过，为当所为，不也是勇的表现吗！这八个字是做人的基础，以上也是大致的意思，没有扩展开说（也不是一言半语所能尽也），但是我们大致能够做到这些，就已经很了不起了，何况更能探索它的深意呢！。

热心网友时间：2023-11-16 13:49

孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。孔子之仁、义、礼、智、信仁者：仁爱，仁慈，仁义之师之仁。义：义务，大义，义举之义。礼者：礼貌，礼让，礼义之邦之礼。智者：智慧，智力，睿智之智。信者：诚信，信誉，公信之信也。孔夫子的社会理想“大道之行，天下为公，举贤任能，修信讲睦…..”说的是大同世界。但是他的理想是没有被当时的社会接纳的。春秋五霸、战国七雄，个个讲的是王霸之术，要的是富国强兵，没有时间听他鼓噪什么“礼”、“仁”呀！这样一个失意者，死后理想也没有被他的弟子实现，以王霸之术得天下的君王，没有把他放在眼里，秦始王“焚书坑儒”、汉高祖刘邦可以“尿溺儒冠”；后来帝王们重视孔夫子了，把他尊为圣人，可只是重提“愚忠”、“愚孝”，在我们所以看到论语里并没有这么提。相反，还可以看到“君子事天而不事人”、“良禽择木而栖，良臣择主而事。”要是“愚忠”、“愚孝”的话，孔夫子就不应该离开鲁国，周游列国，不该再去求“苟我用者，期月而已可也，三年有成。”。历代帝王，并不想实现他的理想“大道之行，天下为公，举贤任能，修信讲睦…..”，只是想采用儒学保得王权不变，因为“夫子”的学说不主张造反，主张的是“仁义礼智信”。夏、商、周"三代"，商因道德*而亡国。周代上下800年，以"礼乐"治国、平天下，逐步形成了一个庞大而复杂的"礼制"体系。"礼"成为调整尊卑贵贱，上下左右人际关系的规范。"我周公，作周礼"，周代已成为一个礼的社会、礼的国家，为中国成为"礼仪之邦"开出先河。春秋时期的齐国，不仅成为当时的霸主，而且道德文化也有了高度发展。管仲（？--前645年）不仅帮助齐国对*、经济、军事进行改革，使国家得以振兴和强大，而且对道德在治国中的价值，提出了新的主张。他以为，人的道德行为与其经济生活状况有直接关系，故曰"仓廪实而之礼节，衣食足而知荣辱"，又曰"治国之道，必先富民。民富易治，民贫难治"，故"治国常富，而乱国常贫"。他提出，"礼、义、廉、耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡"。如果全国上下"绝礼"、"绝义"、"绝廉"、"绝耻"，人民就会失去正直的本性．民众的思想就会反复无常．社会就没有了法度，社会风尚就会遭受危害，国家必然灭亡。这反映了当时社会发展的需要，也是中华道德发展的新标志。礼、义、廉、耻"四维"传至当今2600余年，历久弥新，仍然是当代"以德治国"的核心内容。春秋末期的孔子（前551年-前479年），在承继前人智慧的基础上，创造了以"仁"为核心的哲学思想体系。但是，当时社会上通行的主导道德规范，仍然是自周以来形成的"礼"，而不是"仁"。孔子本人的*主张是"吾从周"，其道德理想是用"克己复礼"改变"礼崩乐坏"的时局，从"仁"与"礼"的关系上，他主张"内仁外礼"，从"礼"的*价值上，他提出"兴于诗、立于礼、成于乐"，"道之以德，齐之以礼，有耻且格"，"礼之用，和为贵"，能使人际关系和谐是"礼"的最高价值，他认为所有的人都要学礼，懂礼，行礼，否则就不能立足于社会，这就是"不学礼，无以立"，他要求学生做到"非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动"，这算是一种道德*的真功夫。综观孔子以"仁"为中心的道德哲学，他集千年中华道德智慧之大成，是"周人道德之代表"。孟子（约前372年-前289年）是战国中期的儒学大师。他的"仁政"思想，主张"民为贵，君为轻，社稷（国家）次之"，为后世"民为邦本"等*伦理奠定了思想基础。他在哲学上提出了"性善论"，为道德及其教育提供了理论依据。他首创了"五伦"，提出了"四德"：仁、义、礼、智。他将"仁"列为首位，是对孔子思想的继承和发扬，将"礼"降到第三位，表明周代以"礼"为首的退位。将"智"作为一德，也是对孔子智、仁、勇"三达德"的一种继承。他认为"四德"源于人的"心"，于是提出了"恻隐之心，仁之端也；羞辱之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也"。他认为"无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也"。有无"四心"乃人与禽兽之别也。他还提出"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"的"大丈夫"人格与气节的标准，对于中国人形成独立的意志与人格，对形成中华道德精神一直起着重要的作用。通观春秋战国时期，管子早于孔子百余年，孔子早于孟子百余年，先后经过三百余年，完成了对周代以"礼"为核心社会道德的"推陈出新"。从"四维"到"四德"，为后世千年中华伦理道德思想的发展奠定了思想基础。到了汉代，中华伦理道德进一步系统化。汉代董仲舒提出的"五常"：仁、义、礼、智、信。只是在孟子"四德"的基础上增加了"信"，可见"信"已经成为一种公共生活准则，若世人皆不守信，社会生活就难以维持，以致造成社会混乱。从此，自春秋以来所逐步形成这五种道德规范，才真正成为被官方认定、推向社会并影响深远的道德规范到宋代，有了"八德"：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这其中再次恢复了管仲提出的"四维"，去掉了"仁"，增加了"孝"与"悌"，将家族道德置于首位。随着中国农业社会的发展，以家庭为本位的农业经济日益稳定与发展，"家"对于农业经济的发展，对于社会的祥和与稳定等功能日益突出，"家"乃国之基，"家和万事兴"，因此"齐家"，家庭与家族的凝聚也就日益重要。多子女大家庭中的人伦关系，已经不仅需要纵向伦理的"孝"，更需要调整横向伦理的"悌"，有了纵向的"父慈子孝"，又有了横向的"兄友弟恭"，建构一个纵横交错的家庭伦理十字架，就有可能实现"家和万事兴"。"家"是"国"的细胞，只要这个细胞健康而充满生机，整个社会、国家就有可能祥和稳定、发展繁荣，"家固而国宁"。故宋代从"家"与"国"的辩证关系上，突出"孝悌"，并将其置于"忠信"的前面，是一种审时度势的创造。这"八德"是宋代对中华道德的新建构，是对中华道德的新发展，它一直影响到明清，以致影响到朝鲜、韩国等东亚各国。从清末到民初，面对西方强势文化对于中国弱势文化的冲击，康有为、梁启超、孙中山都认为，道德是中国之长项，只要推陈出新，就能够建构中国的新道德。梁启超等维新派，试图以"孝、悌、忠、信"这"四德"为基础，吸收西方近代道德精华，建构中国新道德。孙中山、蔡元培等提出了"忠、孝、仁、爱、信、义、和、平"新"八德"，这是"中体西用"、中西道德精华相融合的杰作。这"八德"，调整了"孝"与"忠"，"家"与"国"的位置，表明民族和国家观念，高于家族的观念，既是对古人"教孝即教忠"的继承，也适应了现代"国家至上"的价值观。中国在宋代以前，没有"亡国"意识，只要"家固"便可"国宁"，故有"以家为本"的伦理道德观。到了近现代，西方列强是要吞掉一个个的"国"，沦为殖民地国家的人民，在血和泪中领悟了"国破"必然"家亡"的真理。因而，各国人民的"国家观念"、"爱国意识"不断强化。孙中山立足中国、面对世界，顺乎历史潮流，将"忠"，也就是将忠于祖国、忠于人民放在首位，建构"以国为本"的中华伦理道德观，代表了中国人民的根本利益。中华道德发展的历程表明，以孟子"五伦"为标志，形成了"以人为本"的伦理道德观，千年之后，宋代以"八德"为标志，形成了"以家为本"的伦理道德观，又过近千年，清末民初，孙中山以新"八德"为标志，形成了"以国为本"的伦理道德观。"三个为本"分别成为不同时期道德教化的着重点，反映了不同时代对道德发展的必然要求。道德是历史的产物，又推动历史的不断进步。而今，中国又从一个全新的视角相继提出"三个主义"和"三德"，即集体主义、爱国主义、社会主义，家庭美德、社会公德、职业道德，进而又鲜明地提出了"以人为本"的思想。"人"、"家"、"国"，这"三个为本"在当代的辩证统一，必将反映当今人际关系的新伦理、新道德，并做出新概括，从而建构与小康社会相适应的新道德，在新的千年推动中华道德有新⒄埂? 中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。一些恒久不变的道德规范，是由人类社会生活长久不变的内容决定的，即使这些似乎"千古不变"、相对稳定的道德规范，也是随着社会的发展而不断"更新"自己的内涵。因此，每个历史时代的中国人，都有继承前人道德智慧的责任，又有"推陈出新"发展中华道德的义务。承接中华美德与公民道德规范 "爱国守法、明礼诚信、团结友爱、勤俭自强、敬业奉献"，这"20个字"公民道德规范的面世，是新中国成立以来道德建设的新发展，也是对中华美德的新承接。 "爱国守法"中的"爱"，是一种"情感"，这种"爱"的情感来源于"亲情"的"孝"。"孝"乃德之本，在亲情"爱"的基础上，才逐步形成：爱人、爱地、爱天，爱己、爱群，爱家、爱国、爱天下。从个体道德品质形成来看，讲"爱"必先讲"孝"。 "明礼诚信"中涉及到中华美德的三个"德目"，"礼"、"诚"、"信"。突出诚信，是公民道德规范体系的时代特色。诚信建设，要从开发中华民族传统美德资源当中，去寻求智慧。诚信，是儒家道德体系的基础，诚者，天之道；思诚，人之道。诚，是真实无妄，是道德的根本，是人间之常道。信，是重诺守信，人无信不立、业无信不兴、国无信不宁。诚信之道，是求真务实之道，是人、集体与国家尊严的体现，是"立人之道"，"立政之本"，是市场经济健康发展和社会稳定的黄金律。要极大地提升公民对诚信品德的认同度，要建立维护与建设诚信的相关制度，以营造当代中国诚信之道。正是因为诚信如此重要，党和*才明确提出，公民道德建设要以诚信为重点。 "团结友善"体现了中华美德的"宽"与"恕"。这是"多元"社会与国际环境所需要。 "勤俭自强"，体现了"勤"、"俭"、"廉"与"耻"四种美德。因为"勤以养廉"，"俭以养德"，"知耻近乎勇"。"耻"是个人的"脸"，是人的尊严，也是国家和民族的尊严。无耻，何谈自尊、自强。 "敬业奉献"，体现了"忠"与"义"。"忠"的本质是"责任"，尽职尽责，忠于职守。"责任"，是"敬业"灵魂。"义"是追求、是气节、是利他，奉献是"重义轻利"，"见义勇为"，"杀身成仁，舍生取义"。上述解释若能成立，那末"20个字"公民道德规范之中，就至少包涵了，忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻、勤、俭、宽、恕等，中华美德中的12个基本"德目"。因此，2001年国家颁布的"20个字"公民道德规范，是中国人用了50余年的时间，付出了巨大历史代价，经历了反复探索的历程，终于形成的基本符合时代发展要求的"公民道德规范"新体系。中华美德现代转化与未成年人思想道德教育任何新道德的生成与发展，都不能脱离民族文化的血脉，都不能割断本民族道德文化的历史。历史已经证明，那种企图全盘否定历史，另起炉灶，建构"新的道德体系"的"大手笔"，只能是用自己的手提着自己的头发，离开土地的愚想。历史也证明，作为民族价值观的道德建设，不能依靠"进口"，否则，民族原有的道德文化被"丢掉"，引进来的道德又长期不能在我中华文化沃土上扎根，也就不能为中国人所认同，于是，"旧的"扔掉了，新的建立不起来，造成道德文化的长期"断裂"与"空白"。道德建设是一个历史过程，需要一两代人的不懈奋斗，决非实用主义、急功近利、立竿见影者所能成就。十年来北京市哲学社会科学和国家教育科学规划，连续开展重点研究课题"大中小学中华传统美德教育实验研究"，锁定的八个核心德目是：忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻，意在承接中华传统美德，并赋予新的时代内涵，体现民族生命力的全新价值。在十年的"中华美德"教育实验的实践中，通过确定德目体系、编写教材，逐渐发现"忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻"八种道德，是建构当今学校德目体系的重要依据，这"八德"不仅是5000年来中华民族世代相传，不断创造、更新和发展了的中华传统美德；而且是当今社会生活之中、在大中小学的"学生守则"当中、在市民公约当中、在各行各业的职业道德当中、在治家之道、兴业之道、治国之道当中，所浸透着的民族精神。为了建构学校传统美德的德目体系，也为了帮助参加教育实验的教师与教育工作者，了解"八德"的历史演变；把握和分辨"八德"精华与糟粕的两重性；认识"八德"的历史价值；探讨"八德"对现代社会道德问题的回应；掌握提升自身道德修养的路径。课题组在1999年用了一年的时间，组织 8位文科博士编写、并由红旗出版社于2000年初，出版了《大众道德》丛书，每位博士撰写其中一部，这8部书是：《忠——尽己报国的责任》《孝——生生不息的爱心》《诚——求真务实的品质》《信——立身兴业的基点》《礼——人际文明的规范》《义——人间正道的向导》《廉——清白正气的根基》《耻——人之为人的底线》依据每个德目的不同功能，这八德又大致可分为四个层面：第一、"义"与"忠" "义"——人间正道的向导，是道德灵魂，是道德精神境界和价值导向； "忠"——尽己报国的责任，是道德核心，是道德自觉意识和价值目标；第二、"诚"与"信" "诚"——求真务实的品质，是道德品质，是道德人格要求和经济价值； "信"——立身兴业的基点，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；第三、礼"与"廉" "礼"——人际文明的规范，是道德品质，是道德外在表现和文明价值； "廉"——清白正气的根基，是道德良心，是道德外在表现和*价值；第四、"孝"与"耻" "孝"——生生不息的爱心，是道德情感，是道德情感基础和价值动源； "耻"——人之为人的底线，是道德心理，是道德心理基础和价值选择。这"八德"，从社会、经济、*等等领域，涵含盖了个人与家庭、社会的道德关系。一个中国人，如果能够在不同程度上具备了这八种品德，就是一个有道德的人，不仅不会落后于时代，而且会成为新世纪的强者。整个国家，建立这种道德规范体系，就可以逐步建成新世纪的"礼仪之邦"。