请问什么人可以称为"善知识"?
发布网友
发布时间：2024-05-01 20:58
共2个回答
热心网友
时间：2024-05-02 00:57
--------------------------------------------------------------------------------
能教导众生远离恶法和修行善法的人。
--------------------------------------------------------------------------------
FROM:【佛学常见辞汇】
如何选择明师？
韩愈曾经说过：「术业有专攻」，因此，学习任何法门都应该选择有专精独到功力的明师，不论做学问、学艺和学佛，其道理都是相通的。虽然明师未必出于明师之门，明师门下也未必出高徒，但是追随明师，至少不会指错方向，教错要领，实要比所谓「以盲引盲」来得安全。
可是谁是明师？往往无法得知，特别是宗教经验和禅修工夫，在自己尚未入门时，更是无法判断谁是明师或不是明师？不过，明师虽然未必有名，但若为大众公认的明师，自然要比自称明师而尚未被大众所公认的，要可靠得多。在无力明辨谁是明师或不是明师的阶段，追随已被大众公认的明师是比较安全的。或者由已经成名的老师，介绍尚未成名的老师，也是较可信的。而由你所信任的明师介绍另外一位明师，也是可取的，如在《华严经》中，善财童子参访五十三位大善知识的方式，就是通过一位介绍一位，形成了五十三位的连锁关系。他们人人都是明师，因此，善财童子绝不是病急乱投医似地盲目拜师。
世间任何时代都有许多自称为一代宗师的人物，他们妖言惑众，颠倒黑白，混淆视听，广收徒众以虚张声势，如果不加明辨，即很可能以有名的邪师为明师。所以，孟子也说：「人之大患，在好为人师。」因为那些邪师对社会人心有误导作用，使人间产生更多的纷扰不平衡、困惑不安定；因此跟他们学习某些邪法、邪说和邪术，不仅不能开拓人生境界，反而会为自己带来身心的伤害，家庭的失和。只可惜一般人实在很难识破这些人的真伪、邪正。
从佛法的立场说，邪与正、暗与明的标准，都在于自我中心的考察，如带有强烈贪嗔习性的人，一定不是明师；又如虽然表现仁慈，和颜悦色、道貌岸然，但倘有骄、狂、慢等气质的人，也一定不是明师。找明师，《大智度论》卷九揭示了四个要点，称为「四依法」。
第一、依法不依人：明师不以自我为中心，也不以特定的某一个人为权威，是以共同的原则、规律为依准。律教的法就是因缘法、因果法，如果一位老师所说的道理与开示，违背了因果和因缘的法则，就不是明师。因为因果是要我们对自己的行为负责；因缘是教我们对一切的现象不起贪嗔等执著心。否则，虽众人尊其为圣人，也和邪师无别。
第二、依义不依语：凡是真正的法则，一定是放诸四海皆准，古往今来皆同的，不会因民族、地区、文化等背景的不同而有差别。如果说有宗教上的禁忌，或有语言上的神秘，便都不是正法。正法应注重义理的相通，而不当拘泥于语言上的相异。例如说：回教徒重视阿拉伯文，犹太教重视西伯来文，都与此准则相背；佛教徒重视梵文、巴利文，只是为了考察原典，以追求原义，并不是说梵文和巴利文有特别的神力或神圣。当然，印度教是重视梵语、梵音的，此与佛教有别。
第三、依智不依识：智是圣人的智慧，乃从无我的大智、同体的大悲中产生。因此，凡含有自我中心，不论为己为人，乃至于为一切众生，或者为求成就无上的佛道，不论是大我、小我、梵我和神我，个别的我与全体的我，都不能产生真正的智慧，因此仍属于知识及认识的范围。知识是从自我的学习经验中产生分别、记忆、推理等的作用；而智慧则只有客观的现象，没有主观的中心；只有运作的功能，没有主体的中心，如果与此相违，就不是明师。
第四、依了义不依不了义：了义是无法可说、无法可执、无法可学、无法可修，也无法可证。正如《坛经》所说的无念、无相、无住，不为什么，也没有什么，只是照样地吃饭、穿衣、过生活、自利利他、精进不懈。
根据以上四点标准，我们就可以很容易地判别，谁是明师？谁不是明师？再依据这四个标准去访察你所希望亲近的明师，大概不会有所差池，日积月累，纵然不得明师，你自己也已经成了明师。
摘自 《学佛群疑》
如何择师
（1）作大乘上师的条件
什么是衡量大乘善知识的最低标准呢？第一、大乘上师要有无造作的菩提心。据佛经所载，若某人有不造作的菩提心，即使其他方面不是十分完美，在没有其他上师可寻时，我们也可依止他。我们依止上师，除了希望依靠他获得对解脱有利的智慧和方便外，别无所求。若他有不造作的菩提心，就多多少少会给我们灌输一些好的东西。也就是，他绝不可能为获得个人的财产、名誉和地位而利用我们；他会尽己所能来度化、引导我们。所以我们还会多多少少得到一些有用的东西。第二、只具有菩提心是不太*的。比如在世间，我们找到一位人品极好的老师，而他却一无所能，我们跟着他又能学到什么呢？同理，若上师人品虽如弥陀、观音一般（菩提心还是必要的），但我们要的是解脱智慧，而他对此却一无所知，老师都没有智慧，我们哪里能得到智慧呢？所以，大乘上师在无造作菩提心的基础上，要或多或少地精通显密教理，特别要精通我们所需要的、正式修法上的智慧。若某人不具有菩提心和智慧，他表面上会说得很好听、做得也很好，但实际上，利益自己的成分很多，考虑其他众生的成份很少，他会为了自己的一些目的利用我们，如果我们在很多关系上处理不好就会很麻烦。这时，还是以不依止为好。上面讲的这两个要求，是做大乘上师的最低标准。
（2）作金刚上师的条件
做金刚上师只具备上述的最低标准是不够的。无垢光尊者的弟子智悲光尊者，是宁玛巴一位非常伟大的成就者。他著的《功德宝藏论》里收集了很多显宗、密宗对金刚上师的要求。之后，他作了一首偈子，其中讲到：因为现在是末法时代，众生的福报浅薄，要找一位非常完美、如佛陀或大菩萨一样的金刚上师，恐怕难而又难。故尊者说：且不谈很高的要求，对金刚上师比较低一点的要求是：
第一，三戒一定要清净。三戒是指别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。
1）别解脱戒清净。别解脱戒分为在家和出家两种。故从这个角度而言，金刚上师既可是在家人，也可是出家人。在家的金刚上师首先要具足*、清净的居士戒。
2）菩萨戒清净。作金刚上师一定要有愿菩提心和行菩提心。说到菩萨戒，我要强调汉地存在的一个问题。现在，汉地很多学佛人都认为，我曾在某法会上受了菩萨戒，所以我肯定有菩萨戒。但实际上，他们得到菩萨戒了吗？很难说。问题在于，获得菩萨戒的关键是什么？若举办一个非常隆重的法会，并邀请一些高僧大德，由他们为大家举行一个授菩萨戒的仪式，是否就得到菩萨戒了呢？从外缘上讲，很多条件都具备了：传戒上师是有菩萨戒的高僧大德；他懂得怎样传菩萨戒；仪轨也准确无误；我们去参加了；法会也非常隆重，种种外缘十分*。但得菩萨戒的关键是内因而非外缘。内因就是我们从心灵深处是否发过菩提心。比如说，参加授戒法会后，我们应扪心自问：现在我做的一切，是为了利益自己，还是为了利益众生？若是为了利益众生，就要有为了度众生而成佛的念头。若大部分修法的动机是这种念头，就可以得到菩萨戒。反之，若处处都是为了我自己的解脱，那你根本没有菩提心，又怎么会有菩萨戒呢？这是绝对不可能的事。这时，首先要煅炼、调整自己的内心？也就是按加行里讲的发菩提心的方法，先修四无量心，再发菩提心。佛法再三强调，所有行持要从内心出发，从内心开始。内在没有任何基础、没有菩提心，只是参加授菩萨戒的法会有什么用呢？传戒法师虽是高僧大德，福德、智慧都很*，但是他的*对我们有什么用呢？我们自己不发菩提心，他也没有办法强迫把我们变成菩萨，如果有这种可能，释迦牟尼佛早就这样做了。所以得菩萨戒也没有那么容易。一旦得了菩萨戒，就要护持使之清净。
3）密乘戒清净。获得密乘戒需要得到真正的灌顶。现在，我们也会说：我是受了灌顶的，有密乘戒。但是否真正得到要看三个方面：第一、给你灌顶的人有没有灌顶的资格和能力，再进一步说，他自己有没有密乘戒。第二、你本身有没有受灌顶的资格。第三、举行的灌顶仪式是否如法。如果能保证这三个方面都没有问题，才可以说我已经入了金刚乘。否则，是不是金刚弟子还是值得怀疑的。
第二，要*佛法。例如，有些修行人（以前某些在山洞里修行的老喇嘛），修行相当好，戒律清净，又很虔诚，对上师非常有信心。在智慧上，他还是多多少少了解一些，但是，要给别人传法就很困难。因为佛法跟世间学问不同。比如，虽然你只精通世间所有学问的一部分，但在这个圈子里，你就是权威。而佛法不是这样，只有精通了整个佛法后，你才可以融会贯通，了解佛的真实意趣，若只看了一两部经典，是很难做到这一点的。因为佛法可分为了义和不了义两种。佛传法时，要考虑听众的根器，传对他们有利的相应之法。如果讲实话，而有人不能理解，佛是不会这么做的。假如实际上不是这样，但若暂时这样讲，可使大家都能理解，都很开心，又由这个开心，都能够走上解脱之道，那么，佛就让大家开心，先讲一个方便法。这难道是佛打妄语吗？不是，佛要观察众生的根器，应机施教。众生的根机各种各样，因此佛说的法也各种各样。而所有这些法中，真正佛的思想是什么呢？这只有在精通了很多经论后才会明了。这是佛教与其它学问的不同之处。所以若要给别人传法，就必须*多学。
第三，要有大悲心。因为，作为金刚上师就要以悲心摄受其他人。若某修行人戒律清净，又懂得一些显密教法，但他只是独自在山洞里修行，拒绝跟所有的人接触，不愿意摄受他人，那么，他虽是一个真正的修行人，却不具备做金刚上师的条件。
第四，要精通显密仪轨。特别在密宗里，有很多事业法，它们是度化众生的方便，可以遣除修行的障碍。但这些全是依照仪轨来做的。若什么仪轨都不懂，就缺少了许多度生的方便，所以要精通这些仪轨。
博通经论和显密仪轨是从学识方面讲的，但更重要的一点是：
第五，要有证悟。譬如要灌一个大幻化网的灌顶。在大幻化网中有一百位本尊，其中有五十八位忿怒本尊，四十二位寂静本尊。授灌顶者不但要将所有的本尊都观想清楚，甚至连每尊佛的手里持有什么法器、结何手印、身上有何装饰也要清晰地观想出来。若做不到这一点，他怎么给人灌顶呢？所以做金刚上师一定要有证悟。又如，给别人传讲大*，首先自己必须证悟大*。如同为人带路，首先要把路了解得清清楚楚，才可能引人走上正途。若领路人都是糊涂的，又怎么为人引路呢？同样，若上师自己都没有证悟，他讲什么大*呢？所以传大*、传窍诀的人必须是证悟者。
这里的证悟，不要求断掉所有的烦恼，也不要求证悟*的智慧，只要求或多或少地断除了烦恼、证悟了智慧。这个智慧不是世智辨聪，也不是文字上的知识，而是通过修证得来的。
第六，要懂得四摄法。即四种大乘菩萨摄受众生的方法。若不懂四摄法，也没有办法度化众生。
对金刚上师较低的要求，就是以上六点。具备这些条件的称为具德上师。可是，我们*有一个说法：小偷和佛，难以分辨。在大街上有很多很多的人，其中谁是小偷呢？我们不知道。佛也是同样的，在大街上的众多人中，肯定有佛的化身，但佛的头上也没有写着“佛”字，所以从外表看不出来。既然这样，我们该怎样去选择、依止金刚上师呢？在密续里讲了三种观察金刚上师的方法。
首先，在还未接触时，向住在这人附近的大众打听，因为这些人应该比较了解他的情况。这是从远的方面讲。第二，从近的方面讲，虽然不接触他，但可以在这个人的附近观察他的行为，仅观察一两天是不够的，因为短期内他是可以伪装出来的。第三，就是真正接触这个人并仔细观察，在观察五、六年、七、八年后，如果你觉得上述六点他都具备的话，就可以去依止。但是我们现在有没有这样的时间呢？对于现在工作繁忙的人来说，怎么可能用七、八年的时间去观察一位上师呢？但是，我们要真正地得到灌顶或接受一些密宗的窍诀，对金刚上师又必须要严格要求。该怎么办呢？此时，象法王晋美彭措等那些高僧大德，就是最好的选择。我们现在不用观察，他们是很多高僧大德长期以来已经观察好的，依止他们，就不用费太大的心血。而其他上师，就必须要观察。
上面讲的是密宗对上师的最低标准，不符合这样的标准，就没有办法做金刚上师。但是做不做金刚上师是他们的事，依不依止是我们的事。在前面也提到目前汉地的状况：从藏地出来的穿红衣服的人，只要自称是活佛或堪布，人们便不看他的背景，一律去接受灌顶，也不知道灌顶有哪些条件。大家只知道灌顶很好，金刚上师很好，仅此而已。如果依止以后永远不退失信心，到也无妨。而实际不是这样。比如一人来灌顶，大家都去听，等他走了没过一个星期，这些人就开始毁谤：“噢，我们错了，他（上师）没有修证、没有戒律，……甚至连人品都不好。”或者又说：“你的上师不如我的上师，我的传承比你的传承好，我的教派比你的教派好”等等。这些都是目前在汉地的居士里面存在的一些问题。
3．做小乘上师的条件
下面，我们顺便说一下小乘的上师。做小乘的上师，
第一、要戒律清净。也就是说，若是沙弥（尼），则沙弥（尼）戒清净，若是比丘（尼），则比丘（尼）戒清净；第二、要精通戒律；第三、要非常关照跟他学的那些弟子。其它的还有很多，但我们不讲，只讲这三点。
由上可知，在所有的上师中，对密乘的上师要求最严格，特别是对修证的要求，因为证悟不是很容易的事。密法绝对不允许你盲目地依止上师，它严格地要求你再三地观察，选择好上师后，再依止他听法、受灌顶。此后，有一个更重要的要求是，从今以后，无论发现他有什么样的过失，你都不要退失信心。这位上师有功德也好，没有功德也好，你要认真地依止，否则又会造业。现在无论在汉地或藏地，都是既有很多真正的金刚上师，也有很多不具足金刚上师条件的人。所以对于我们来说，要观察好，选择好。
如果你不能观察的话，又该怎么办呢？他们无论是出家人或在家人，都是修行人，尤其是穿僧衣的出家人，他多少都有一些功德，这是肯定的。释迦牟尼佛也讲过，出家后还俗犯戒的人象獐子的尸体一样。因为獐子死后，虽然变成了尸体，但它身上还有非常有用的麝香。其他不修法之人，佛说，就象狗的尸体一样。狗死了以后，身上没有任何有价值的可取之物（这是古印度人的看法），它只是一具尸体。也就是说，一个出家人即使再没有功德，也比一般情况下的在家人好，他总是或多或少有些功德。所以在家人的做法应是，从自己的信仰上，要恭敬所有的出家人，不要去观察他们的过失。但如果你要依止某位出家人，一定要再三地观察。如果你不依止，却常认为这个出家人这里不如法、那里不如法，是没有必要的。因为有无功德从外表上是看不出来的，也许这些人都是菩萨的示现。
印度曾有八十位大成就者，他们显现为什么样的人呢？今天，如果我们看到他们，肯定会生起很大的邪见。他们中有些是打猎的，有些是妓女或屠夫，总之都是世间种姓最下劣之人，但他们却是佛菩萨的应化。所以我们要培养这样的习惯，在信仰上这样恭敬，对我们没有任何损失。这是你们居士应有的正知正见。
参考资料：慈诚罗珠堪布
热心网友
时间：2024-05-02 00:57
善知识」，是指正直而有德行，能教导正法，使人走上正道的人称之。
《大品般若经．常啼品》记述，能说空、无相、无生、无灭之法及一切种智，而使人欢喜信乐者，称为善知识。
《华严经．入法界品》记述，善财童子为修学菩萨行，曾参访五十五位善知识，上至佛、菩萨，下至人、天，不论以何种姿态出现，凡是能引导众生舍恶修善，入於佛道者，亦均称为善知识。
善知识必须具备∶正知正见、通达经教、事理圆融、慈悲乐说、应机说法；所谓「证教达实性，悲愍巧为说。」也就是本身要有德有学、有修有证，而且要乐说巧说，善於宣说法要。只是，末法时代善知识难求；因此，只要对佛法的行解有胜於自己之处，都是可以亲近的善知识。
在佛门中通常视师长为「善知识」，另外同参道侣、*善信，也都是修学上不可缺少的善知识。据《摩诃止观》卷四载，善知识有三种∶1．外护善知识－资助办道资粮，令我心无旁骛，心不怖畏，得以安稳修道者。2．同行善知识－与我同道，互相切磋琢磨，彼此砥砺精进者。3．教授善知识－宣说法要，解我疑虑，启我正见，令去恶向善，明因识果者。
在修持道上，善知识对我们有莫大的影响力，因此经典中将善知识譬喻为∶如大地，可以承载我们；如高山，可以为我们依靠；如良医，能医治我们种种烦恼病苦；如船师，能令我们度越生死瀑流；由此可见善知识的重要。
《大集会正法经》云∶「善法为知识》，善法是指顺理益世的佛法，例如∶三法印、四圣谛、六度、四摄、四无量心等，不但能使众生离苦得乐，乃至世间达於至善，而且能*我们的菩提道业，所以究竟说来，佛法是真正能导人善途的善知识，所以学佛应该听闻正法，这就是亲近善知识。
