人间佛教是什么意思?是哪位大师提出的?

发布网友发布时间：2022-05-06 14:43

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热心网友时间：2022-07-01 00:55

关于印顺与人间佛教：印顺导师在《游心法海六十年》第四章「对佛法之基本信念」，明白地说出：古代传下来的佛法，我的基本见解，在写《印度之佛教》时，已大致确定，曾明白表示于《说一切有部为主的论书与论师之研究》的「自序」。我这样说：「佛法是宗教，佛法是不共于神教的宗教。如作为一般文化，或一般神教去研究，是不会正确理解的。俗化与神化，不会导致佛法的昌明。中国佛教，一般专重死与鬼，太虚大师特提示人生佛教以为对治。然佛法以人为本，也不应天化、神化。不是鬼教，不是（天）神教，非鬼化非神化的人间佛教，才能阐明佛法的真意义。」又在〈人间佛教绪言〉第一章「人间佛教的展开」，提出：所以特提「人间」二字来对治他：这不但对治了偏于死亡与鬼，同时也对治了偏于神与永生。真正的佛教，是人间的，唯有人间的佛教，才能表现出佛法的真义。所以，我们应继承「人生佛教」的真义，来发扬人间的佛教。我们首先应记着：在无边佛法中，人间佛教是根本而最精要的，究竟彻底而又最适应现代机宜的。切勿误解为人乘法！导师为发扬人间的佛教，写了〈佛在人间〉〈人间佛教绪言〉〈从依机设教来说明人间佛教〉〈人间佛教要略〉......等十四篇文章，以《人间佛教》为名，收集在《妙云集》第十四册，属于下篇首位第一册。关于太虚‘人生佛教’与印顺‘人间佛教’在理念上的不同：对于印顺最有特色的"人间佛教"的立场，太虚也将这种立场和自己的观点划清了界限，并语重心长地提出了批评。"原著以阿含'诸佛皆出人间，终不在天上成佛也'片言，有将佛法割离余有情界，孤取人间为本之趋向，则落人本之狭隘。但求现实人间乐者，将谓佛法不如儒道之切要——梁漱溟、熊子真、马一浮、冯有兰等；但求未来天上乐者，将谓佛法不如耶、回之简捷；而佛法恰须被弃于人间矣。"太虚法师的批评确实抓住了印顺思想最为严重的缺陷。佛法是全法界的，而不仅仅是人本的，在这个问题上的疑惑实际上就是在具体问题上否定、或怀疑六道的存在。对于六道轮回、三世因果，印顺法师泛泛地说时也是肯定的；但一到了具体问题时，就开始说龙宫是和龙族、龙比丘有关，说普贤、文殊菩萨、大日如来等是众生虚构和想象的，阿弥陀佛是太阳神崇拜的净化，佛经上说佛之伟大、寿量久远是后世众生之想象、怀念！其实，骨子里就是对三世因果、六道轮回信不及，对菩萨、佛信不及，对菩萨、佛的果境和神通信不及！而且，太虚在此提出了佛学研究的学风问题，即对于佛陀的言教应该虚心体察，应该全面、准确地把握佛陀言教的精神实质，决不可断章取义，歪曲佛意。古德有云："依文解意，三世佛冤；离经一字，即为魔说"，诚哉斯言。正因为印顺将佛法理解为狭隘的人本思想，所以竟将佛陀矮化为*人种的圣人。"又若撷取二三义证不坚之语句，于人种推论释迦佛出于黄种人，可为*种族人共奉之圣者。此虽适于近代民族思潮，亦适于联合*人种以竞存于白色人种间之要求；然人种与民族方为德、日提倡谬论，为祸人间，而中国之民族主义反以对内平等对外联合进大同之世而见胜，于救国之仁、救民之仁外别颂佛为救世之仁，方欣有此一切众生世间最少全世界人类之大圣佛陀，殊不须再降格其为黄族之圣人。且依种族之见而限佛陀为黄族之圣，则阿利安种占优势之印度将益被排绝，尤非佛教之利也。"此处印顺竟将提倡众生平等的佛法与种族之见混为一谈，足见印顺的"人间佛教"有将世间与出世间相混的倾向，则目前"人间佛教"流行中的世俗化现象并非是偶然的，而是有根源的。对于印顺过于强烈的人本思想，太虚敏锐地指出，"注重人事，固为中国之特性。但近人汪少伦说：中国过重人本，不唯神，使宗教信仰不高超；不唯物，使自然科学不发达，为近代濒危之病根。则虽重人间，而下基无边众生，上仰最高佛陀，适救儒术之隘，足以充实国族之精力。"这实际上指出了印顺"人间佛教"思想的真实来源，即并非是象许多人所认为的那样来自印度佛教的纯正教义，而是佛教与儒家思想的混淆，是真正有悖于佛法真义的"华化"佛教。而太虚所主张的"人生佛教"，虽重视现实人生的改善，但强调的是人乘为菩萨乘的基础和准备，决非仅仅局限于人本而已，所以除对密宗有偏见外，对大乘各宗皆平等相待。他所设想的佛法体系是，"五乘共法以净化人间，进善来生。三乘共法以出离世系，解脱苦本。大乘特法以圆觉经悬示最高目标，唯识统贯始终因果，性空提持扼要观行，由此以发达完成一切有情界至上之德能，则均组入佛法新体系中，不应偏弃。" 中国近代佛教史上一场重要的路线斗争 --太虚法师对印顺法师《印度之佛教》的评议略述