怎样理解禅宗的"不立文字,教外别传,直指人
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发布时间：2024-05-02 08:42
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时间：2024-07-27 02:34
顿悟
《碧岩集》第一则评喝，曰：达摩遥观此土有大乘根器，遂泛海得得而来，单传心印，开示迷途；不立文字，直指人心，见性成佛。
这便是禅宗“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”十六字玄旨的来源。
不立文字，从字面上来看是指不用文字的形式来传承教旨。但是，不立文字，本身不就是立文字了吗？千年来佛教典藏丰富浩瀚，大师学者著述颇为可观，不立文字，哪来这累累书山？禅宗所谓不立文字，其实更有一层深意。什么东西是不能立文字，也立不了文字的呢？是“自性”，自性无形无相，所以立不出文字来。诸法中各自有不变不改之性，是名自性，也是万物有之生因，但是不管什么是因，什么是性，皆是用文字来说明的，而用文字来说明的，皆是虚假名相。耳可闻的，谓之名；眼可见的，谓之相，此虚假的名相，皆契于法之实性。凡夫常分别此虚假的名相，而起种种的罔惑，故曰“愚痴凡夫，随名相流”。所以说真正的要旨实相，是不执著于文字的，文字中的全是虚幻，不立文字的禅，才是般若。真正的释道并不在这浩瀚如海的经典著述里，他们仅是文字相而已，真悟道的人，心中没有经，没有文字相，不存在，自然不会执著于文字。
正如，天，不说话，春夏秋冬运行，万物生长。天，不立文字；地，也不立文字。天地，宇宙之大道也，宇宙大道，就是所谓的“法性”，这个法性，充满十方世界。
教外别传，一说是不要传道于区别佛教的诸种思潮流派，是怕禅宗要旨发生误读误解，从而存其纯粹性，我想如果禅宗存如此念想，未免有些拘泥狭隘了，大乘佛教本就是要教化一切众生进入无余涅磐，如有区别对待，哪还能提什么一切众生悉皆平等，又怎么能说一相无相。其实释学中有“教内”“教外”两派，那就是释迦夫子用“言”、“句”传授者，谓之教内之法；离开“言”、“句”，直接以佛心印于他之心者，谓之教外之法，所以有“望口为教，望心名禅”的名言。简而言之，“以心传心”，是教外，“以声传心”是教内，教外即讲求以心传心，自然无须言语相传，更无须立字传教了。此句应做“不立文字，教外别传”，分句解释，很容易断章取义。
这样再过渡到直指人心，意味就明显的很了。直指人心，即传道授意，要以心印心，以心观心，心外无法，离心以外，也不见有性或非性的存在。自觉内证，内外一切法，无非都是自心的现量境界。一切妄想不生。我们观世间一切有为法，都不可得，因缘所生法，本身是无“自性”可得，一切都无可得，只是“惟一真心”的现量境界，“万法唯心”，即说如此心，无所往心，即生智慧。禅宗的直指人心，是指向的无所往心，而非那些虚妄不实的心，形而下的变化的心。
见性成佛，性乃自性，自性都是“虽性而不生”，所有法、佛皆非“从生”处而来，也非根本就没有生，既不是有，无互相发生，而“缘起性空”，自性是不可证不可传的，一切事物之自性，都是本来“无我”的。说“有”说“无”，和执“空”执“有”之徒，都是没有彻见“自性的本来”，万有的“如来自性”，虽能生万象而体自无生，万象虽灭而体自不灭。观这一切的有无、来去、生灭等等，都是“空寂”的。性无所见，见性成佛。佛即自性，佛非自性，佛本如来。佛只在自己心中，自己觉悟了，就能利他。众生其实并非佛祖所度化，而是自己度自己的，只要明心见性，达到至诚无妄的境界，则心即是佛，又何必身外觅佛？
仍是此偈，何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自俱足；何期自性，本无动摇；何期自性，能造万法。一切万法，不离自性，不识本心，学法无益，若识本心，见自本性，即名丈夫，天人师，佛。
此即见自本性，即名成佛，见性成佛。
所以习禅贵在悟道，相是为了教化而设，但设相的目的是为了破相。所谓指挥的实相，非一相，非异相，非有相，非无相，非非无相，非非有相，非非一相，非非异相，非有无具相，离一切相，即离一切法。凡所有相，皆是虚妄，破一切相，破到极处，就是破一切妄念，妄念尽除，不真何待？不回归原点又能到何处去呢？所以说，释学无法，非法非非法，不执著于一切法，一切法，皆非法。真正的悟，便在于不依托于文字，直指人心。只要能了悟，就成佛不是凡夫了，而了悟则在于见自本性。
“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，是禅宗之始。禅义传承于此，悟道于此。所谓离相离境无念无心，超四句绝百非，禅本无字可传，承者以心之了了，得无上真如，见性得涅磐之道。
见性成佛
六祖惠能铜像
《坛经》的主体──大梵寺说法，是“说摩诃般若波罗蜜法，授无相戒”。“说摩诃般若波罗蜜”首先揭示“菩提般若之智，世人本自有之”。于是立“定慧不二”；“无相为体，无住为本，无念为宗”；“说摩诃般若波罗蜜，顿悟见性”。这是依经说的“般若”，“定慧”，“三昧”等发明见性。开示本性“念念不住”，修“于自念上离境，不于法上念生”的无念法门。“授无相戒”部分直示众生身心中，自性佛，自性三宝，自性忏，自性自度等。佛不在外求的意趣格外明显。而答疑的“功德在法身”和“净土在自心”也与此相契合。这二部分，《坛经》（炖煌本）以“自性”为主题而贯彻一切，直显自性，见性成佛。
惠能“说摩诃般若波罗蜜”继承了道信以来的禅门，是“不念佛，不看心，不看净”的一流。惠能在东山传统“即心是佛”的基石上树立起“见性成佛”的禅，这融合了南方盛行的《大般涅槃经》的佛性说。《涅槃经》的“佛性”是“如来藏”的别名。如来藏，我，佛性，不但是小乘，菩萨也不容易明见，如《大般涅槃经》说：“菩萨虽具足行诸波罗蜜，乃至十住，犹未能见佛性。如来既说，即便少见”。能究竟明见的是佛，也如《大般涅槃经》所说：“诸佛世尊，定慧等故，明见佛性，了了无碍”。
惟有佛能了了见佛性，明见佛性就是佛，所以梁代僧亮说“见性成佛”。印顺法师认为，这里体现了“定慧等”与“见性成佛”的关系，同时也找到《坛经》“定慧不二”，“见性成佛”的来源。而曹溪惠能融合了《大般涅槃经》的“佛性”──“见性成佛”，与达摩的“真性”禅和道信的“念佛心是佛”相比较，内涵更广大了，而实质还是一脉相传的如来藏说。不过曹溪禅融合了“佛性”（即是“我”），更通俗简易，更适合多数人心，更富于“真我”的特色。[4]
直指心传
曹溪的禅风不只是“见性成佛”，而且是“直指心传”。东山门下的禅是有层次的。一般是“念佛名，令净心”，如学者有所领会则“密来自呈，当理与法”。授与的法不被局外人所知，这是“密以方便开发”的“密意”、“密印”。惠能不用念佛、净心等方便，而“说摩诃般若波罗蜜法，受无相戒”，直捷了当指出“众生本性念念不住”；“性起念，虽即见闻觉知，不染万境而常自在”，要学者直从自己身心去悟入自性──“见性”。虽还是言说，而到达了言说的边缘。这将东山门下的密授公开了。惠能“直指”、“直示”；弟子“直了”、“直入”。凭惠能自身的深彻悟入和善识根机，要学者直下去顿见真如本性，禅风焕然一新。
到这里，达摩禅经历二度的发展：达摩传来的如来藏禅，本是少数人的修学，“领宗得意”不容易多得。道信与弘忍在“一行三昧”的融合下，念佛，长坐，使门庭广大起来，引入甚深法门。但东山的“法门大启”，不免流于“看心，看净，不动，不起”的方便。曹溪惠能不用“念佛”、“看心”等方便，直示“本有菩提般若之智”，以“无念为宗”， 要人从自己身心去“见性成佛”；将楞伽如来藏禅的核心，在普遍化的基础上，不拘于方便，而直捷简易的弘阐起来，这就是《坛经》所说的“大乘顿教”。
之后，《坛经》经过了神会门下和洪州门下的添糅，洪州门下从见闻觉知、动静语默中去悟入；神会门下从现前心念，以“无念”而悟入。而这“直显心性”的曹溪禅并不是新起的，却是东山门下所传的：教外别有宗──不立文字，顿入法界，以心传心的达摩禅。原始的如来藏说，从达摩到曹溪门下，更加的公开、简易、直捷。人人有佛性，见性成佛；也就是人人有我，见我得解脱。这对一般人来说，因其简易、直捷不过，容易为人所接受、体验。所以“凡言禅者皆本曹溪”。
《六祖坛经》---尊者的棒喝
