《论语》诵读素材:西方人如何解读《论语》
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发布时间：2022-05-04 21:03
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时间：2022-06-25 21:17
8.If a man in the morning hear the right way,he may die in the evening without regret.(Legge)
15.The Master said,"Shen! My Way has one (thread) that runs through it."...Master Tseng said," Our Master's Way is simply this: Loyalty, consideration."(Waley)
关于“道”字，两人都译成way（道，道路，方法等），理雅各在前面加了一个形容词right（正确的），那the right way就成了“正确之道”的意思，而韦利却用了一个大写的Way，表示不是一般的道理，而是特指之道。两人的理解同中有异。而在“吾道一以贯之”中，理雅各把“道”译成doctrine（主义，原则，学说）。可见“道”字在不同的情况下，可以有不同的意义，不同的理解，也可以有不同的译文。 “忠恕”二字也是一样。韦利把“忠”理解为“忠心”，把“恕”理解为“关心”，“考虑别人”，比较简单；理雅各却更加详细，把“忠”译成true to the principles of our nature（忠实于本性的原则）。把“恕”译为the benevolent exercise of them to others（对人宽厚地运用这些原则），译文显得繁琐。可以取长补短，把这两节翻译如下：
8.If a man knows in the morning the right way of living(or how to live),he may die in the evening without regret.
15.The Master said," Shen, you know how my principle can be simplified？"...Master Zeng said,"Our master's principle can be simplified into loyalty and leniency."
第八节说：“朝闻道，夕死可矣。”究竟是什么道？早上明白了，晚上死也无憾？前面说是做人之道，修齐治平，虽然不能算错，但总觉得没有回答在点子上。为什么明白了做人或治国之道就可以死呢？回答有点牵强。只有说是生死之道才更合理。因为生死是一回事的两面。知道了生死的自然规律，知道了应该如何生活，也应该知道如何死亡。什么时候都该好好生活，尽其在我，那什么时候死亡都没有关系，不必担心。这就是未知生，焉知死？既知生，何患死了。第十五节说：“吾道一以贯之。”在这里可能是“一言蔽之”的意思。“忠”字好译，“恕”却难。一个“中心”，一个“如心”。中文字形之妙，也该尽量传达，所以这里译成loyalty和leniency，两个字形状相似，同头同尾，而且leniency的意思正是宽待别人。这样译可能较好。
第十五章二十四节对“恕”的解释是：“己所不欲，勿施于人”。韦利译文是：
Never do to others what you would not like them to do to you.这和第五章十二节子贡说的：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”意思差不多一样，理雅各的译文是：
What I do not wish men to do to me,I also wish not to do to others.这两句说的是“不欲”，都是从反面来说的。从正面来说的如第六章三十节：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”理雅各的译文是：
Now the man of perfect virtue,seeking to be established himself seeks also to establish others;seeking to be enlarged himself,he seeks also to enlarge others.这就是说，一个道德完美的仁人要立身于世，也要助人立身于世；要自己发展，也要助人发展。这和《圣经》中说的“己之所欲，亦施于人”有什么不同呢？《圣经》的话影响很大，影响了十六世纪的宗教战争，就是旧教和新教的战争。旧教徒要新教徒改变信仰，否则就是异教徒，就要活活烧死，甚至进行了大*。到了今天，有的国家相信“自由、民主、*”，就要别的国家依样画葫芦，如不同意，甚至发动战争，造成无辜伤亡。这就是“己之所欲，亦施于人”。这和“己欲立而立人，己欲达而达人”不同，因为“立人”、“达人”是要助人立身立业，建立国家，不是进行战争，破坏国家；是要国家发达，不是毁灭国家。这和“己所不欲，勿施于人”更加不同。因为那等于说：“自己不想国家遭到破坏，就不破坏别的国家。”可见孔子的“仁”和西方的“*”，有同有异。《论语》译话：君子喻于义，小人喻于利 贤与不贤的问题，如果进一步，就是君子与小人的问题。子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁第四》）这就是说，君子和小人、贤人和不贤的人之间的差别，主要是君子为义，小人为利。君子做事，要问是不是应该做的，小人却只看是不是对自己有利。西方人是如何理解“义”和“利”的呢？我们来看看韦利的译文： A gentleman takes as much trouble to discover what is right as baser men take to discover what will pay. 韦利认为：上等人费功夫去发现什么是正确的，而下等人却费功夫去寻找有利可图的。把“义”理解为“正确的”，把“利”理解为“有利可图的”，都很不错。不过中文“义”、“利”二字对称有韵，英译文中就看不出妙处了。可以考虑下列译文：
A cultured man cares for what is proper and fit while an uncultured man cares for the profit.
新译把“君子”和“小人”说成是有没有文化的人，可能减少了一点对下等人的轻视。根据“义者宜也”的古训，把“义”译成proper（适当的）andfit（合适的），又把“利”译成profit（利益），而后者恰巧是前者的头尾组成的，这也可以说是一个文字游戏了。关于“义利”的矛盾，《论语》第四章第五节说过：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。”这话把“利”具体化为“富与贵”，却把“义”抽象化为“道”，说做官发财是大家都想的事；但是如果*，不走正道，即使发了大财，也是不可取的，是犯了罪的。这话简直预见到今天的贪污腐化了。现在看看理雅各是如何翻译的：
Riches and honors are what men desire.If it cannot be obtained in the proper way,they should not be held.
Riches and rank are what men desire.If they were obtained in an improper way,they should be relinquished. 富贵是人之所欲，古今中外都是一样。元曲《塞儿令》中就说：“有钱时唤小哥，无钱也失人情。”（Rich,you are called dearbrothers; Poor,you're despised by others.）美国更把make money（赚钱）看作最重要的事。名位也是一样。但《论语》第四章十四节却说：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这就是说：不怕没有名位，只怕不够称职；不怕人不知名，有实就有名了。译成英文：
Be more concerned with your mission than with your position.
Fear not to be unknown but to be unworthy of being known. 求实，称职，就是富贵之“道”。前面说：“人不知，而不愠”，那是消极的；“求为可知”，就是积极的了。《论语》译话：尽美矣，又尽善也 《论语》第三章中还有两节谈到《诗》和乐的。第二十节说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”《关雎》是《诗经》中第一篇关于婚礼的乐歌，写青年男女相识相思、追求交友、最后结合的三部曲，写出了男女相恋的欢乐，但并没有放荡的行为，是发乎情而止乎礼的———即使“求之不得”，也只是“辗转反侧”、睡不着觉而已，并没有伤心得病倒，这就是能“以理化情”了。
第二十五节又说：“子谓《韶》，‘尽美矣，又尽善也’。谓《武》，‘尽美矣，未尽善也’。”《韶》是虞舜登上帝位的音乐，唐尧礼让天下，开启了礼乐治国的第一声，所以孔子说《韶乐》美极了，好极了。“好”指“礼”，“美”指“乐”，就是说内容好极了，形式也美极了，这是孔子对文学艺术作出的最高评论。《武》是歌颂周武王打败商纣王取得胜利的乐曲。《诗经周颂》中有《武》的颂词，最后三句是：“嗣武受之，胜殷遏刘，耆定尔功。”意思是：继承文王的有武王，战胜殷商，灭亡殷商，大功告成，意气扬扬。《诗经》中的英译文如下：
King Wu after his Sire Quelled Yin’s tyrannic fire.
His fame grows higher and higher.
孔子对《武》的评论却是：音乐美极了，可惜内容还不是好极了。内容不够好，因为武王伐纣，是以武力取得天下，不像虞舜是以礼让登上帝位。孔子这种“重文轻武”和“重善轻美”的思想，对后世影响很大。而西方相对的“重武轻文”和“重真轻善”的思想，却大大影响了后来的世界。现在，我们看看西方韦利是如何翻译孔子这两句话的： 20.The Ospreys! Pleasure not carried to the point of debauch; grief not carried to the point of self-injury.
25.The Master spoke of the Succession Dance as being perfect beauty and at the same time perfect goodness;but of the War Dance as being perfect beauty,but not perfect goodness.
韦利说：《关雎》的欢乐没有达到放荡的地步，悲哀没有达到自伤的地步。又说：虞舜继承帝位的舞曲尽美尽善，武王的战争舞曲尽美而不尽善。但从今天的观点看来，西方的文学艺术已经发展到自由放荡的地步，中国当代的文学艺术也在向西方看齐；西方重真的科学文明也走在中国前面，但不重善德的经济文化却带来了全球的金融危机。因此，中西文化还是需要取长补短的，而孔子的评论结合当前的实际，可以考虑改译如下： 20.Wooing and Wooing tells us pleasure and grief should not go to excess. 25.The Master said of the Inauguration Music as perfectly beautiful and perfectly good, and the Martial Dance as perfectly beautiful but not perfectly good. 第二十节译成悲欢都不要走极端，避免了自由是不是过度的问题，今天还可以适用。第二十五节把韦利用的名词改成形容词，又避免了把歌舞和“尽美尽善”等同。孔子评《诗》用了“善”和“美”，西方诗人却不说“善”，而说“真”和“美”———如济慈说：“美就是真。”这又是中西方的不同。
