儒家思想指什么
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发布时间：2022-05-04 12:02
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时间：2022-06-21 16:22
儒家：先秦时期的一个思想流派，以孔子为代表，主张礼治，强调传统的伦常关系等。
儒家
（1） 正名
含义：客观存在的种种事物应当与他们名字的本来含义一致起来。“君君，臣臣，父父，子子。”在社会关系中，每一个名字包含有一定的社会责任与义务。为了使事物做到与他们名字的含义，即其理想的本质相一致，就应当努力完成责任与义务。一个国君的本质就是一个理想国君应有的品质，“为君之道”。若一个君王按照为君之道行事，他就不仅有君的“名”（名分），也有君的“实”（实质），成为名实一致。
（2） 义
含义：义者宜也。是一个事物应有的样子，是一种绝对的道德律。社会的每个成员必须做某些事情，这些事情本身就是目的，而不是达到其他目的的手段。如果一个人遵行某些道德，是为了不属于道德的其他考虑，即便他所做的客观上符合道德的要求，也依然是不义。儒家强调“义利之辩”，“君子喻于义，小人喻于利”
（3） 仁
含义：“义”是一种观念形式的规范，一个人在社会里行事为人，有他应该遵行的义务和应该做的事情。而这些义务的本质便是“爱人”，即“仁”。一个人必须要有仁爱之心，才能完成其社会责任和义务。具体有如下几点：
1、 一种推广程序：一个人一定要与父母兄弟有亲情，在亲情的基础上发扬光大，辐射到他人身上。
2、 一种*理想：修身、齐家、治国、平天下。一步一步向外辐射。
3、 一种心理原则：将人的感情心理消融在人与人的世间关系中，建立了一种现实的伦理，心理的模式。
4、 一种人道主义精神：对个体提出了社会性的义务与要求，把人与人的关系和社会交往作为人的本质和仁的重要标准。
5、 具有主观能动性、实践性和独立性。
（4） 礼
含义：原指古人祭祀的仪式，表现了对上天和祖宗的尊敬，也体现了人间的等级和尊卑。孔子将“礼”从宗教范畴推广到人间成为人文世界的行为规范。他不仅是等级社会的外在形式，而且与人的内在理性———仁结合在一起，使“礼”的实践成为人的内发行为，达到自我控制的地步。“道之以德，齐之以礼”。
（5） 忠恕之道
含义：仁的实践包含为人着想。“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己之所欲，亦施于人”尽己为人谓之忠。其另一面“己所不欲，勿施于人”谓之恕。忠恕之道是把仁付诸实践的途径，即“仁之方”。以自己作为尺度来规范自己的行为，来衡量别人和自己。
（6） 知命
含义：儒家从“义”的理论推导出“为而无所求”的理论。每个人做事情，并不是为了其他什么目的，一个人做所当做的事情，其价值就在“做”之中，遵行了自己的义务，在道德上已经完成，而不在于达到外在的什么结果。“命”乃“天命”或“天意”，我们从事各种活动，其外表成功，都有赖于各种外部条件的配合，完全不是人力所能控制的。因此，竭尽己力，成败在所不计。这就是“知命”的人生态度。“不知命，无以为君子也”这样，就能保持快乐。“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”。
儒家的理想主义流派：孟子
（1） 性善说 ： 恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人的本性，都有上述“四端”，若加以充分发展，就成长为“四德”。
（2） 儒家与墨家关于“爱”的不同点
1、 墨家，爱是没有等级和差别的；儒家，爱是有等级、差别的。因而儒家仁爱的推广“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”是在“爱有等级”的原则下发展的。
2、 儒家认为，人顺其本性，就自然发展出仁的品德；墨家认为兼爱是要靠外力加之于人的。
（3） 孟子的*哲学
这里需要说明的是：孔子对他原理的解释只限于个人品德修养的范围，孟子则将他推广到*和治理国家的范围。孔子讲授原理时，只讲“内圣”，而孟子将他推广到“外王”。在“内圣”方面，孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”注：“心”就是“不忍人之心”，就是“恻隐之心”。这是人的本性，而孟子认为人的本性“此天之所与我者”，故知道了人的本性，也就知道了天道。
墨子关于国家起源的理论是以功利为基础的，孟子则不然。孟子认为：人伦关系和基于人伦的道德是人之所以区别禽兽的地方。社会和国家的起源要追溯到社会人伦关系的存在。墨家认为，国家之所以存在是因为他有用；孟子认为，国家之所以存在是因为他应当存在。人只有在人际关系中才能够充分发展。人是一种*动物。人的各种人伦关系只有在国家和社会中才能发展。国家是一种道德*，国家的领袖也应当是社会的道德领袖。因此，孟子认为只有圣人才能成为真正的君主。发展出一套王位嬗替之道。“民为贵，社稷次之，君为轻。”如果国君缺少领袖的道德品质，百姓有一种道德权利，进行*。这时候，不算“弑君”，只是杀掉一个不义之人。因为国君如果名不其实，根据孔子“正名”的理论，他在道德上已不是国君，变成了一个“*”。
孟子认为*统治有两种：“王道”和“霸道”。“王道”是“圣王之道”，“霸道”依靠暴力统治；圣王之道是靠道德教诲和教育来贯彻的，霸道是以强制手段来推行的；王道的力量来自道德教化，霸道的力量来自武力。圣王遵行王道，自然竭尽所能为人民大众谋福利，即国家必定要建立在一个健全的经济基础之上。而中国历来是农业国家，孟子认为，要建立健全的经济基础就是要在农民中间实行土地的平均分配————井田制。
王道离不开人的本性。它是圣王循其“怜悯之心”加以发展的结果。“仁”乃是怜悯之心发展的结果，怜悯之心要靠实行仁爱才能发展，实行仁爱，就是“推己及人”，就是“忠恕之道”。王道乃是君王实行仁爱的结果，也是君王实行忠恕之道的结果。
（4） 孟子哲学的神秘主义内容
含义：或许有人问道：孟子哲学中“知道了人的本性，也就知道了天道”，这似乎有点神秘和背离孔子哲学，其实，孟子的主要贡献在于不仅发展了孔子的哲学理论，而且在某些方面还给予了形而上的解释。孟子所说的“天”是一个道德主宰的宇宙，人间的道德原则是流行于宇宙的形而上学原理，人性便是这些原理的实证。人只要懂得了这个由道德主宰的宇宙，就是“知天”，自己也就成为了一名“天民”。且看孟子的“天爵”与“人爵”之说。“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”天爵是指人在精神价值领域中的成就；而人爵是指人在纯物质领域内的成就。天民所关心的是天爵，而不是人爵。孟子有句著名的话：万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。意思是：人如果充分发展人的本性，不仅可以知天，而且可以与天合一。在生活中，一个人如果充分发展不忍人之心，就培养获得了仁，而实行忠恕之道便是最好途径。在这样的生活实践中，人的自我中心和自私将会逐渐减少，使人觉得“人”和“己”没有差别，“人”和“天”之间没有差别。这是，“天”与“人”融合一体，天人合一，实现了“万物皆备于我矣”的境界。备：具备。孟子的专有用语是：浩然之气。对于“浩然之气”的理解，孟子本人说“难言也”。据哲学家冯友兰的理解是：孟子所讲的“气”是由人的“勇气”，“士气”而来的。两者之间的差别是：“浩然之气”的“浩然”比武士的勇气更广泛，更超乎世俗。武士们的气概是指人与人之间的关系，仅限于道德范畴；浩然之气是指人和宇宙之间的关系，超越道德的价值，是一种和宇宙融为一体的气概，“塞于天地之间”。培养浩然之气的方法由两种：第一种，“明道”，提高人对“道”的领；第二种，“积义”，坚持不懈的做天民应当做的事情。两者结合即：配义与道。这里需要说明的是，积义与积仁是同一个意思，“义”是一种观念形式的规范，而其本质便是“仁”。根据孟子关于浩然之气的理论，我们可以推论：世人只要充分发展本性，人人都可以成为圣人。用孟子的话说“人皆可以为尧舜”。其基础便是性善说。这也是孟子的教育思想。
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时间：2022-06-21 16:22
[编辑本段]
Confucianism
也称为儒教或儒学，由孔子（公元前551-公元前479年，名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人）创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。
儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。
儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。
儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。
儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人*。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。
