我们如何理解幸福和苦难

发布网友发布时间：2023-05-17 03:05

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热心网友时间：2023-10-03 10:47

欧陆哲学的贡献：艾美�6�1万�6�1德意珍，伦敦，密德萨斯大学，2012-1-23总体介绍这一章主要讲述一些欧陆哲学家的贡献，这些哲学家把关于幸福的思考与对于苦难的经验进行了对照。考虑到本书其他的几章不但涉及了早期的欧陆哲学，而且还涉及了古典哲学的贡献，因此本章专门聚焦于19世纪和20世纪的哲学家——特别是现象学和存在主义的哲学家，但不包括后结构主义和后现代哲学家——所做出的贡献。本章的主题是，如果没有把幸福的对立面——苦难考虑在内，那么对幸福的追求在哲学意义上是否合乎情理。虽然这些哲学家对幸福的定义有所不同，但是他们都不主张将幸福作为人类存在的一个指标。本章将证明欧陆哲学家与雅典哲学家的看法是一致的，他们都普遍认为在幸福和苦难之间取得某种平衡非常重要——因为它们谁也离不开谁。
为此目的，我们将把本章讲述的欧陆哲学确定为自19世纪始到20世纪末的欧洲*繁荣的哲学。这不仅没有考虑在后结构主义和后现代主义旗帜下的近代欧陆哲学，而且还忽略了许多重要的早期欧陆哲学的贡献。本章的焦点将是通过把人类境遇放到中心位置，革新了19世纪和20世纪欧洲思维的存在主义哲*动。这些哲学都坚定地回归到人类存在是什么以及应该如何生活下去的基本问题。本章中的每位哲学家对人类生存目的的定义各不相同，但是他们没有一个人把人类幸福当作生活的目标。这使得很难从欧陆哲学的立场给幸福下一个定义，尽管如此，在文章结尾的时候我们将尝试这样去做。
这些哲学强烈地反对英美（Anglo-American）思维的分析和实证传统，并因此也提出一个迥然不同的对幸福的看法。我们看到积极心理学的现今趋势，它即是深深根植于英美的实用主义和实证主义的框架之下的，它正在促进着对人文学科中幸福这个概念的充满活力的实证研究取向，而欧陆哲学对此有着十分不同的视角，这种视角可能既是新鲜的又是我们需要的。欧陆哲学，像罗森（Rosen）定义的那样（1998, p. 665）——拒绝科学主义（比如，排他性地把科学当作一切事物的终极权威），倾向于历史主义（比如，采取这样的假设——我们在度过生命的历程中确定自己和自身价值），强调人类能动性、个人和道德转变的重要性，强调元理论（meta-theory）的重要性。
当前人们热衷于追求幸福，将此作为人类生活的首要目标，欧陆哲学家将对此进行追问：就人类自身来说，幸福、快乐和福祉是否能够成为值得永恒追求的目标？如果我们可以从欧陆哲学的历史学到一点东西，那就是幸福和福祉从来不能单列出来，而需要与它们的对立面——苦难和艰辛结合起来进行理解。
欧陆哲学家会提出这样的问题：“我们该如何忘记幸福不是生活的终极目标？我们又何时才能忘记？我们为何在这个新兴的技术时代锲而不舍地追求幸福？我们何时开始认为生活的艺术可以被简化成积极思维的艺术（一些人似乎将积极思考等同于是良好的生活所必需）？什么样的巨变已经让我们远离那些古人从生活中得到的来之不易的洞见？这是对当代社会寻求安逸的本性（我们让自己麻痹于这样的信念——幸福能够获得并且必须获得）的反映吗？”欧陆哲学本质上有意地让人心绪不宁，挑战人们安稳的现状。
更为近代的欧陆哲学家强调的基本悖论之一是，只有我们准备好面对困难、麻烦和苦难时，我们才能找到舒适和安宁。只有我们准备好面对存在的张力，我们才能永恒地与之共处。克尔凯郭尔（Kierkegaard）预示了大量的此类说法。
接下来是：克尔凯郭尔的教化和生活阶段说
尼采的权力意志和对生命的热爱
海德格尔对生与死的重新拥抱
萨特的存在主*决之道
梅洛-庞蒂和加缪的哲学波伏娃对不确定性伦理的接纳