“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,是什么意思
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发布时间：2022-04-23 14:20
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时间：2022-05-01 22:39
出自《易经》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。形而上指的是可感的世界背后的原因，是抽象的，是不可感的，并且是作为可感世界的根据存在的。本体论就是探讨形而下的世界的形而上根据的。
但是《易经》：这里不具有本体论这个解释意思。因为中国文化自古只有宇宙生成论的事实，而无本体论，到了隋唐时道家回应并且否定“贵无崇有”论的玄学家和佛教“非有非无”论，而建立“妙本”论即本体论。现在哲学家都是喻指本体论。
智海踏浪
出自《易传"系辞》：“形而上者谓之道；形而下者谓之器。”“形而上”是指万物有形象之前而言，“恒道”在形之上；“形而下”则是指万物有形象之后而言，“可道之道”在形之下。“有生于无”（或“自无极而为太极”）则是指“有形生于无形”而言，所谓的“无”是指“无有”，并非“无无”。《系辞》又曰：“一阴一阳之谓道。”此说似有多重涵义。合一阴一阳而言（或谓“无阴无阳”），则为“形而上之道”，合二为一，则为“大一”（大一则是“形而上之道”的别名）；分一阴、一阳而言则为“形而下之道”（器之道），阳为“乾道”；阴为“坤道”，又本“立天之道曰阴与阳”之说，则一阴一阳又为“天之道”。万物皆有阴阳，故亦有万物之道。
我国古代作为哲学概念的“道”，是对“阴阳”、“五行”这些哲学对象在性质上有所断定的逻辑概括。 “道”论，是有关宇宙论的学问，而这一学问是由逆向归纳而得来的。人们以所能见到的万物向上推断：万物的本源出于“五行”（“五行”是地处北温带的中国古代独有的哲学概念，“分土王四季”，春木、夏火、秋金、冬水，而土为“中和之气”），“五行”出于“阴阳”，而“阴阳”则出于“道”。“道”为一，“阴阳”为二，“五行”为三，“万物”为万，于是就有“道生一，一生二，二生三，三生万物”之说。这一学说的本质不同于三代以前的“天命论”。“地法天，天法道，道法自然”，“道”论的提出是建立在自然界自组织运动之上的，以自组织运动为宇宙发生乃至万物化生的根本动力。这种自组织的动力完全来自于“道”。从宇宙万有的构成上说，“道”为“有物混成”的实体；从宇宙万有的发生上说，“道”为最高本源；从宇宙万有的变化上说，“道”为总的法则。
知心小语
从词源学上来理解，"形而上学"名称来自于西方的"metaphysics"，源自古希腊学者亚里斯多德所著的一本书——《形而上学》。这个词的原文是“ta meta ta Physica”，意思是“在物理学之后”。因为这个词是亚历士多德的一本书的名字，是在他写完《物理学》之后的著作，meta表示“在……之后”，所以，“形而上学”的最初的意思是“在物理学之后”也就是“后物理学”。因为物理学研究的对象是实在的，具体的，是有形的实体，也就是“形”，而在“形”之上的，就是抽象的东西，是脱离实体的意识方面的范畴。所以，“形而上学”就是脱离实物而学问。那么，抽象的，脱离实物的学问，只有一个，那就是“哲学”。所以，“形而上学”最原始的本意就是“哲学”。
通常认为，“形而上”即指无形之道（抽象道理、规律），“形而下”即指有形之器（具体器具、事物）。例如孔颖达《周易正义》讲：“道是无体之名，形是有质之称”；“道在形之上，形在道之下。”这样说来，科学研究的是有形的东西，而哲学研究的则是无形的东西。其实这是不对的，因为科学同样要研究无形的东西，哲学同样要研究有形的东西。这种理解，就是把“形而上”理解为“形之上”，把“形而下”理解为“形之下”。这是没有道理的，因为“而”字没有“之”字的意思，而是 “然而”（这样、而后）的意思。这个“而”字是个关键。这里“形”是中介，形上、形下都要从“形”开始，由有形而至于无形，亦即由具体（事物）而至于抽象（道理），科学、哲学莫不如此。
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时间：2022-05-01 23:57
“形而上”也作“自上而下”，常用来指从抽象到具体的、以思辨方式为主的研究思路.
“形而下”也作“自下而上”，常用来指从具体到抽象的、以实证分析为主的研究思路.
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时间：2022-05-02 01:32
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时间：2022-05-02 03:40
“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”在《易传》中“道”的意义是多样的，把它统一到一起就是“三才之道”即天道、地道、人道。《易传》中所谓“天人合一”就是“三才之道”的合一。中国古典哲学谈“天人合一”是先讲统一，后讲对立的。“一阴一阳谓之道”（《易传·系辞》），前些天，我提到“道”字说中国古典哲学无论是儒道释三家，他们所说的“道”归根到底是一样的，都是天地人等万物如何生成，在运行规律上有分歧，这也是为什么成为不同派别的主要原因。儒家认为这个道是不以人的意志为转移的，道在于天，这个天我认为有自然之天和主宰之天两种，儒家主要讲主宰之天。有些把这个天神化，有些认为是理，认为是心，认为是气等等。它的统一部分就是道是可知的，可以感悟到的。 《易传》说：“见乃谓之象，形乃谓之器。”（《系辞》）有一定的形状才叫器。在这个问题上，《易传》认为“在天成象，在地成形，变化见矣。”（《系辞》）象与形是相互对待的。张载认为“象”也是形而上的，“气化”就是道；程颐、朱熹则认为“象”是形而下的，与“器”同类。其实，“象”也是有分类的，“在天成象”，这个象和器一样都是“道”的具体形态而已。我前面说“道”也有分类。朱熹认为天地一理，万物中又各自有各自的理是有道理的。这个象也一样，有微观可见的，也有宏观的可与“道”混淆的。“器”是“象”在人可见的物质的具体形态。 那么，为什么说“形而上”与“形而下”呢？我前些天便开始思考这个“形”字。“形”不能简单的解释为“形状”，从这句话的意义上来讲，一是“道”与“器”的分界，二是接近“器”。这个“形”按我的理解就是物质的具体形态。那么“器”也是物质的具体形态，怎样分哪？我认为“形”只是具体形态中的初步，比如我们说的原意；器就是引申义了。这个比喻不是很恰当，认识的还不够确切，我以后还会进一步研究的。 孔颖达《周易注疏》提出“形由道而立”，“先道后形”。先秦所谓上下，有时间先后的意思，另外也有高卑之义。孔《疏》中说的“形由道而立”，我是认同的。但“先道后形”我不这样认为，张岱年先生说“所谓‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’，是肯定‘道’是高于‘器’的”。这个说法是很有道理的。道与器的先后，我认为不存在时间先后，而存在逻辑上的先后，有道无物和无道有物都是不存在的。 “道”与“器”不是独立的，而是有联系的，谈到“道器问题”就不能不说到“道”与“器”的转化。张载在谈易变思想时，说到三个方面，即动静、变化、神理。这个“道器”的转化，可以从动静、变化两个方面来说明一二。《易传》曰：“一阴一阳谓之道。”动与静是相互对待的，没有动就没有静，宋明理学家认为“静”是主要的，动是从属于“静”的。张载认为“动”与“静”如闭门与开门一样，“阖户，静密也；辟户，动达也。”（《正蒙·大易篇》）动静又是统一的，这个好理解，用一句话来说就是刚中有柔，柔中有刚。张载的易变思想中还有一个内容就是“动静”的法则，理学家认为“静”的主要性。动静法则中有辨证思想，中国古典哲学中也认同对立统一，但统一是第一位的，理学家的这种认识，与此是一致的。为什么说动静与道器转化有关系哪？因为动静引起变化，变化与道器有很直接的关系。一定数量的“器”的变化可以引起“道”的质变，动静变化可以使事物随之变化。朱熹格物致知论中的一个重要内容与之一致。“道”的动静变化必然引起“器”的变化，而人们通过“器”来认识“道”也是通过变化来得到的。 “道器问题”是儒家一个重要的命题。宇宙论和人性论钩铸了儒家学说的两大支柱，其中的天人关系、利义关系、知行关系、体用关系、道器关系等又像经线一样贯穿其中。“道器问题”很关键的是讲求实践精神，朱熹提出了“博学—积累—贯通—推类”的格物致知模式，博学为积累做了准备，积累达到一定程度，就会贯通而得到一普遍原理，用得到的这个普遍原理推类就可以知道那些未知的事物之理。经过这样一个步骤就可以达到格物致知。朱熹提倡的先知后行在这里很明显的显示出来了。 这无非就是通过学习实践、行为实践来做到从道向器，从器向道的转化。儒家在体用关系上讲隐微的本质与显露的现象之间的对立统一关系和表示不变的统一的大道与变动的多样的功能之间的对立统一关系。
