丛林及禅法
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发布时间：2023-05-16 00:41
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时间：2024-03-31 22:56
一、丛林之兴
印度的出家人是乞食为生，那里化缘很辛苦，不住寺院，住在旁边，老的就住在屋里，年轻的化饭，回到寺里大家分著吃。早晨、中午两餐，过午不食。没有帐子，什么都没有，就是一个坐的地方，也没一点工具，很辛苦。晒得墨黑，大太阳晒也不打伞，什么都没有。
到中国来渐渐就改变了，道场最早我们是叫律寺，也是化缘吃饭。后来化不到饭，因为中国的民情风俗与印度不同，看不起乞食化缘的人。唐朝六祖以下出了个马祖大师，六祖曾对怀让禅师讲：「汝足下出一马驹，踏杀天下人。」所谓「马驹」，就是指马祖大师。马祖是四川什邡人，后来出家修禅定，禅定功夫很好，在罗汉寺受戒，喜欢打坐。听说南岳山很好，且有高僧，故来南岳衡山结一茅蓬打坐。有一天，怀让禅师看到马祖打坐，问他话不回答。怀让禅师就拿块砖头在石头上磨，发出「喀嚓、喀嚓」的声音，时间久了，马祖打闲岔，便问怀让禅师：「你磨砖做什么？」他说：「做镜。」马祖说：「磨砖岂能做镜？」让师曰：「打坐就能成佛吗？」马祖说：「那如何即是？」让师曰：「牛拖车不动，是打牛，还是打车？」马祖一听就悟道了。
悟道后亲近怀让禅师十年，开始弘法。先到四川，许多人听说马祖回来了，都去迎接他，熟人看到了，说他是马簸箕子，因为以前马祖家里很穷，父亲是篾匠，做簸箕的。所以马祖说：「为道莫还乡，还乡道不香。」后来，到江西建丛林，建了四十八座。为什么要建丛林？因为他看到中国僧人化缘、不定居很辛苦，他就发心建丛林定居维生，僧人定居在寺院里就不辛苦了。定居生活要吃饭、穿衣、织布、挖地、种植。后来他的徒弟百丈禅师精通律藏，根据律藏制立清规。在印度，掘地、拔生草、织布是犯戒的。过去出家人不能挖地，因为热带地方，虫子很多。我曾经去过缅甸，正月间去，热得不得了，脚步踏在地上，烫得不得了。可是到了中国，由于地理、气候，风俗民情的不同，必须要有定居的地方，有了定居之处，就得自给自足。所以到百丈禅师时制了清规：「一日不作，一日不食」，一天不做事，就不吃饭，从那时候起，丛林有了制度。
百丈禅师有个公案：百丈禅师八十多岁了，还是很勤奋做事，大众不忍心，就把他劳动的工具藏起来。于是百丈禅师三天没过堂、没吃饭，他说：「我一天不作，一日不食。」百丈禅师立清规分工合作，开始叫僧堂，不叫禅堂。僧人住一块，住也在那里，吃也在那里，做事也在那里。那时候分十寮，现在分八大职事。「当家」叫「监寺、都监、都寺」，管库房，包括会计、出纳。「僧值」、「知客」管钟头、鼓头等行单职；来往的客人、僧众挂单由知客管。僧值管殿堂威仪纪律等，禅堂有维那管规矩法则。「衣钵」管丈室银钱及庄严法器。大寮里管理饮食的叫「典座」、「寮元」管上客堂的客人。八大执事以后有「知屋」，他是管基建的；还有「知产」，是管生产的。分工很严密、很细致。住丛林要知道做什么职；例如，禅堂维那师要知客师把进堂师送到禅堂，维那师才好接收、登记，一步步做好。长老是总管，教育也是由他管。还有四大班首，有首座、西堂、后堂、堂主，四大班首管教育的，讲开示说法由他四个人。
过去丛林动辄一千多人。现在虽然没有这么多，但也有上百人，两序职事、法事钟板还是一样严整的。现在的丛林每年上元节、中元节时大请职，要挂牌、送位。牌要挂三天，让大家都知道。职事，可由*代。*，一千年不改，丛林叫千年*；班首，一万年不改，丛林叫万年班首。*有寮房，不当*没有寮房，住广单。*寮里有桌子等生活用品一套。*告假出去，回来还有寮房。班首回来了，吃三天客饭，仍然住班首寮。十五要请吃饭，班首职事，中午请吃饭，早上送位，僧值站侍者位。
丛林职事是榜样。有三纲，班首，说法之纲；维那，规矩之纲；典座，饮食之纲，饭做不好找典座。过去请维那，维那管事，现在当家管事。当家管平常生活，生活要搞好。职事要开职事会。职事是寺院纲领，自己要把自己管好，自己不把自己管好，就不能管人。现在特别提倡以戒为师，要守戒律，把道风搞好。僧值、知客要讲规矩，不懂的要学习。首先把自己管好，按照仪轨，职事职则上都有，要常开职事会。纲领职事还要团结，不能拆台。丛林规矩，挑三离四，那是破和合僧。犯了规矩要记过，有功的要表扬，功过分明，可以相抵。严重的要迁单，迁单，是厉害的。过去迁单，班首职事都到场，从后门打出去。催单，是讲话不听的，催他走。
丛林要朴素，朴素就是道风，就有道德。道是道理，德是德行，也就是道德的意思。丛林要有制度，制度要搞好。不论是规矩也好，还是制度也好，一定要建全，有了健全的规矩合院大众就能过的如如法法。
二、从吃茶去说起
古来，赵州老人道风高俊，学人都去参拜他。有天，来了两个僧人，赵州老人问其中一个僧人：「上座你是否来过？」僧答：「不曾到。」赵州说：「吃茶去」。问另外一个僧人：「你曾来过否？」僧答：「来过。」赵州也说：「吃茶去。」
当家师听了这话生疑，问赵州说：「您对未曾来过的说吃茶去，这倒合理，来过的怎么也叫吃茶去呢？」赵州老人道：「当家师！」当家答应一声，赵州说：「吃茶去！」这三个人因缘不同，各得了不同的利益。赵州这个吃茶去的公案，脍炙人口，所以古人传到今天依然历久弥新。再往后来，云门祖师有吃饼的公案。学人参访云门祖师，问他的佛法。云门祖师拿起一个饼，学人就领会了，如是，被称为云门饼。赵州茶，云门饼，在禅宗公案里很著名，搞透了就能开悟。现在我们也常常吃茶，也说吃茶去。会不会得这层意思呢？会得就好！会不得，就得参这吃饼的是谁？为什么赵州禅师叫吃茶去？吃茶的是谁？就这样参下去。
就如吃花生来说，如果你知道香味，那个是凡夫；如不知道，那个是木头人、石头人，要在知道不知道这两个极端中心点来揣摩，来参究，一定要搞清楚，这是我们出家人的本份事！吃茶也是这个道理，为了了道。古时候人心地纯厚，念念在道，句句无生，所以一点就破了。我们这一点怎么点也不破，怎么办呢？就是抱定一个目标，不离开这个「参」。要参这个是谁？到底吃饼的是谁？吃茶的是谁？参这个话头，不随季节转！
三、拈花之旨
禅宗一脉，源自昔日佛在灵山会上拈花示众，迦叶尊者破颜微笑而来。其时佛说：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，付嘱于汝」。传的是什么法？叫无相法，也就是正法眼藏。佛陀拈花，迦叶悟旨，只在一笑间，没有讲一句话，心心相印，超越一切语言文辞。经典有言，但有言说，都无实义。所以古来禅宗
祖师大德接引学人时，常常是没讲什么话，而只是竖拂动目，以心传心，徒弟即受法。达摩祖师到中国来，他讲一个「歇」字。所谓歇即菩提，妄想心一歇，就是菩提心，就是佛，就是祖师。接着又讲，「外息诸缘，内心无喘。」什么叫诸缘？就是六根对六尘生六识，妄作无边之罪，就是造作是非。所以要离根尘识，万缘放下，体究一念不生，前中后三际，念念无生。前念不生就是心，后念不灭就是佛。
临济宗的第一代祖师义玄禅师，在黄檗禅师座下种了许多年的菜。首座和尚是过来人，也就是有工夫，有见地，心很清净的人，看他老实，问他：「怎么不去和尚那里请开示？」义玄禅师说：「怎么样请开示？」首座说：「你就问如何是佛法大意。」义玄禅师就去了，一走进丈室，就问：「请问和尚，如何是佛法大意？」才一开口，黄檗禅师就拿起禅棍连打了他三十棍。义玄疼得要死，又继续跑回去种菜。首座和尚来问他：「和尚怎么给你开示的？」他说：「唉呀，怎么讲，刚问了一个开头就被打了三十棍。」首座说：「打三十棍也还是要去请和尚开示啊。」义玄禅师说：「怎么问呢？」首座说：「还是问如何是佛法大意。」义玄就又去请开示，进丈室门刚一开口，就又被打了三十棍。回去后，首座和尚又问和尚有什么开示。
义玄禅师说，什么开示也没有，又被打了三十棍。首座说：「和尚慈悲啊。但你不能算了，还是要去请开示。」义玄禅师在首座的摧迫之下，再次到黄檗禅师那里问佛法大意，结果和前二次一样，挨了三十棍。义玄对和尚有意见，想要走就跟首座辞行。首座说，你走可以，但要到和尚那里告假，问和尚你应该去什么地方。义玄就依教而行，和和尚告假时说：「请问和尚，我到哪里去好？」黄檗禅师告诉他，要去就去大愚禅师那里。义玄到了大愚禅师处，大愚禅师问：「你哪里来？」义玄说：「黄檗会下。」大愚禅师问：「黄檗有什么开示啊？」义玄说：「唉，不知有罪还是无罪，一连三次打了九十棍。」大愚说：「哎呀，黄檗老婆心切。」义玄听了当下豁然开悟。大愚一见，立刻说：「你的*是黄檗，不是我。」于是，义玄禅师又回到黄檗那里。黄檗言：「你从哪里来？」义玄说：「从大愚禅师那里来。」黄檗说：「笨汉跑来跑去干什么？」义玄说：「原来黄檗佛法无多子。」黄檗说：「大愚饶舌。」临济义玄祖师是因为被打，而契悟到自己的本心本性。打的是什么呢？分别、妄想、执著！若能不分别，不妄想，不执著，佛法就在这个地方，即心即佛。
四、照顾话头
祖师禅到了宋朝以后，开始流行参话头。那个时候话头有很多，如：念佛是谁？什么是你的本来面目？万法归一一归何处？乃至于，念经的是谁？走路的是谁？吃饭的是谁？都可以。宋朝以后，念佛的人很多，都参「念佛是谁」的话头，到现在还持续沿用。所谓照顾话头，就是回光反照，看心里头有什么妄想，不是去看别人鼻子长，眼睛大。话没有讲出来以前叫话头，如果讲出来以后就叫话尾。六祖讲：「前念不生即心」，那就是话头；「后念不灭即佛」，那就是话尾；不生不灭，那就是如来。看话头要看好，要用大工夫。出了家以后的目的就是办道，方法就是看话头，得力了就可以了生死。看话头最主要是在「谁」字上用功，也就是要起疑情。「谁」在念佛？是口在念吗？那睡着了口还在，为什么不念？想想口念不对。是心念？那又是哪一念心在念呢？一步一步地参究下去。
你不晓得话头的来路，乱参一通，不但不能开悟，反而会生病。禅宗有禅宗的门路，念佛有念佛的门路。照顾话头，看准了以后，立地成佛，顿超直入如来地，一念半句就了生死了，就这么快。若知道自己还不行，那就要脚踏实地，将妄想心、烦恼心、贡高心、我慢心、一切妄想心扫除干净，而得到清净心。清净没有妄想，就是三昧，就是一心不乱，就是定。如果在动中心亦能不乱，智慧就现前了。八万四千法门要万法归一法，就是一个「谁」字，「谁」，就是一法。受戒的时候心里老想着戒期早日*，早点回去，这就妄想心；坐在那儿腿子痛，这就是妄想心；瞌睡也是妄想，不把这些净除，也就没有成佛的希望。所以，参禅一定要把握住自己的话头，要发大愿心，修持这个法门三生不退，如此成佛决定可期。今日参谁无力，明日再参；这个月无力，下个月再参；一年没力，两年再来，这就是一法。万法归一，三生不退必定成佛。
五、一念不生全体现，六根才动被云遮
这是古人说的，在《祖庭事苑》有记载。
所谓一念不生全体现，指的是凡夫众生被六尘所染污，若是破了对色声香味触法六尘的执著，六根就能清净。六根清净了，就没有妄想，就是常寂光净土。这个土，不是山上的土，而是心地土。若是心地中到处都是垃圾，就是秽土，种种妄想就是垃圾。虚云老和尚住终南山保任的时候，有一天煮毛芋头，坐下来等它熟。一坐就是十八天，不吃饭，入定了，你看他的定力多深，若有杂念是无法入定的。现在的人，一天都坐不住，心不定，想东想西。要入定，非得要下工夫不可。要如猫捕鼠，妄想一来，话头一提，就没有妄想了，一心没有二用，没有杂念，有杂念就没有话头。所以讲知幻即离，离幻即觉，觉己还要觉人，觉行*，才算成功。只有你一个人成佛有什么好处呢，还要把众生都教化成佛，才算*。像地藏王菩萨发愿，地狱不空，誓不成佛。
菩萨发愿，要发大愿，才算成功。另外，参话头最要紧的是认识宾主，也就是认识客人和主人，什么是客人？什么是主人？要像乔陈如尊者用功，他就是因客尘悟道的。不住是客意，住名主人；动是尘义，空名主人。虚空是不动不摇的，客尘皆是妄想。如果没有了妄想，就是常住真心，就是主人，就是清净法身，就是佛。所谓一念不生全体现，六根才动被云遮。六根一动，就把真如妙心遮却了。所以，学佛之后要懂得改造自己，把自己的烦恼心彻底改掉，万缘放下。佛在世的时候，有位梵志拿花供佛。佛要他放下，梵志就把左手的花插在地上；佛又喊放下，他又把右手的花插在地上；佛再讲放下，他说，世尊啊，左手的花我放下了，右手的花我也放下了，还要我放下个什么呢？佛言，放下妄想心吧。大众要发大誓愿，把妄想心放下，狂心顿歇，歇即菩提。把妄想放下，才能证菩提，才能教化众生，弘扬佛法，作大善知识。
退而言之，若是妄想不能除，人家说我好就高兴；批评我一下，心里就不好过；妄想纷飞，要赶快对治。所谓：「忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，不名为沙门」，忍辱是最大的道行。譬如人家讲你的坏话，要忍得住，不能和他吵，一吵就没工夫了。现在人障重慧浅，修行不能像古人一样，一点就透，那么，就要这样从「歇」字下手，从忍辱下手。不能说我就是这个样子，不能改，这样修行有什么用？所谓修行，修就是改，行就是实行。譬如出家求戒，就是要以戒律来规范我们的身心，修改我们的心行。
现在的云居山真如寺，依然保持着丛林家风，四十八单职事齐全。实践著百丈禅师「一日不作，一日不食」的遗训，在日食日耕中体现禅法。一方面，把寺院的开销建立在自食其力的基础上。通过僧人们自耕自作，自种自收维持日常生活，同时还常常把多余的粮、茶、菜送给附近山里的贫困居民，直到现在每年仍有十余万斤的粮食分给周围的穷困群众。另一方面每一个到云居寺来学习佛法的人，都希望能够潜心修法，全神贯注，需要回避一些外缘，我们这种农禅并重的家风恰恰给他们提供了合适的参学空间。提供一个相对安静的修学环境，使之集中精力和时间，更能心无旁骛的研习佛法。
农禅并重的本质就是体现在实践上。佛教界很早就提出了「人间佛教」的理念，指的就是怎样把佛法的理念能够很*的落实到每个人的日常生活、行为习惯以及生活态度中，实际上释迦牟尼佛本身所倡导的就是人间佛教的思想，因为佛陀本身就是在人间示现、在人间成道、在人间涅槃的，而佛陀的教法也是直指人心、作用于人心的。注重实践本身就是佛教所倡导的。
