四书五经中《大学》提到的诚意、正心、修身、齐家、治国、田地、平天下分别指的是什么？

发布网友发布时间：2023-04-30 00:36

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热心网友时间：2023-10-05 13:38

诚意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。传统儒学把《大学》第六章视为对诚意的解释。
正心就是端正自己的心思。使心灵对从外物的依附中解放出来，与当下所做的每一件事都能集中精力而不心不在焉
修身就是加强自身修养，提高自身素质。
齐家就是管理好自己的家庭、家族。
治国、平天下是谈治理国家的事。

诚意
【原文】所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。曾子曰“十目所视，十手所指，其严乎。” 富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。

【译文】所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样（不要欺骗自己），就如同喜爱美丽的女子那样（不要欺骗自己），这就叫做让自己对自己满意。所以君子（为了让自己对自己满意）就一定会独自面对自己的内心。
那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一副似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。每个人来看自己的时候，都像能看到肝肺一样（直视内心），（自欺的结果只能是底气不足），那么（自欺）还有什么用吗？这就叫做内心的真诚会直达外表，所以君子一定会真诚面对自己。
曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！” 财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

热心网友时间：2023-10-05 13:38

四书五经是四书和五经的合称，是中国儒家经典的书籍。四书指的是《论语》《孟子》《大学》和《中庸》；而五经指的是《诗经》《尚书》《礼记》《周易》和《春秋》，简称为“诗、书、礼、易、春秋”，在之前，还有一本《乐经》，合称“诗、书、礼、乐、易、春秋”,这六本书也被称做“六经”，其中的《乐经》后来亡佚了，就只剩下了五经。《四书五经》是南宋以后儒学的基本书目，儒生学子的必读之书。

热心网友时间：2023-10-05 13:39

那时候贵族分天子，诸侯，大夫，士四个等级，天子管的地方叫“天下”，天下又分出去很多土地给诸侯，诸侯管的土地叫“国”，诸侯国里又分出去很多土地给大夫，大夫管的地方叫“家”。士没有土地只能管自己叫修身，士帮助大夫管理“家”叫齐家，大夫帮助诸侯管理“诸侯国”叫治国，诸侯帮助天子管理“天下”叫平天下。

热心网友时间：2023-10-05 13:40

简单地说：格物致知，是程朱理学求理的方法。要求“理”，就需要通过“格物致知”的方法，即通过接触世间万事万物，在体会各种知识的基础上加深对先天存在的“理”的体验，最终贯通明理。
格物致知是诚意，正心的前提，诚意正心则是修身的前提，也就是说，做人首先要修身，使自己符合“理”的要求，对治家，能够使家庭和睦，大到治国，平天下。
总之，这是儒家给每个人立的规矩。
修己安人，可以顾名思义。修己，是修身，使自己的行为，言论符合“礼”，符合自己的身份，举止得体；安人，使别人能够安心和睦相处，讲求和谐。

复杂的说

大学八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，从一个人内在的德智修养，到外发的事业完成，构成一贯不断开展的过程。以修身为本，格物、致知、诚意、正心、修身，即其内在的德智修养，就是大学三纲领中“明明德”的功夫。齐家、(立业)、治国、平天下为管理者外发的事业完成，便是第二纲领“亲民”的发扬。而物
格、知至、意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平，表示每一阶段调整得恰到好处的状态，即系第三纲领“止于至善”的境界

“物格”意即得到“圣人的教化”，此即“读圣贤书”。南宋文天祥在《正气歌》里提到：“风檐展书读，古道照颜色”，最后又在《绝笔文》说：“孔曰成仁，孟曰取义。惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？而今而后，孰几无愧！”读圣贤书，就是要学作圣人，这就是《大学》的意旨啊！

要学作圣人，就要接受圣人的教化。接受圣人的教化，即可获得致善恶是非的标准。懂得善恶是非的标准，才能真诚地看待自己心思的正邪，学做圣人的过程，就在于秉持圣人之教，以遏恶意之既萌，以扬善念之未生。未生已生，则心无偏邪。心无偏邪，才能明见自己的“明德”。明见自己的“明德”，就是“身修”。

本节所说的是从“古之欲明明德于天下者”到“致知在格物”，再从“物格而后知至”开始的循环往复的文字。这种将上一节话的反复说明，迭相诠释，极堪玩味。《周易·咸彖》上说：“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。”《周易·咸象》又说：“咸，君子以虚受人。”《孟子》则说：“大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。”这些话的意思是说只有虚才能通，通则感，感则善。圣人之所以和平天下者，能感人心而已。

身修之后，足以为一家表率，这样家庭便自然而然地会治理好。在家齐的基础上，国治与天下平也扰不是难事了。这便是古人幻想的治平道路。即全从自身做起，从而推己及人，以道德的力量、教化的力量去影响他人，感化他人，从而达到最高的治平*理想。格物致知，诚意正心，是用功修身的人所必经的自修阶段。而齐家、治国、平天下，则是身修之后所产生的良好效果。所以作者坚信在八条目中，修身是最关键的一环，是普天之下，不分贵贱都应遵守的真理。

齐家、治国、平天下都有赖于明明德于一己之身，一己之身尚且昏暗而不能自主，又如何要求他人明其明德呢？其他人不能明其明德，不要说治国、平天下，连齐家都起不了。所以下文要接着说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。