幽窗夜自吟是什么?
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发布时间：2023-04-27 11:52
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时间：2023-11-14 03:01
东方的智慧，是安定社会的良策，是寄托精神的支柱，是升华感情的梯航，是培养思想的武器。怎么样拥有东方人生的智慧呢？明末陈眉公著的《小窗幽记》，共收录了194条人生处世的格言，作者通过自己的切身体验，为我们指出了一条阳关大道——幽窗夜自吟。以下就其中的几个方面加以阐述：
（一）淡泊之守，镇定之操
我们常说世事纷纭，变幻无常，人如果整天陷在这无常的世事中，当然就会没有了自己，失去了人生的价值和本性。人的意义就在于争取到最大的自主权，谁也不愿意浑浑噩噩地混上一辈子，那么就要在这纷纭的世事中拥有自己的主意和思想。一个人能够在大事中不糊涂，乱事中不慌张，也就是所谓的镇定自若。一旦镇定下来，许多事情的看法和处理也就不至于有所遗憾了。
《小窗幽记》中《集醒篇》的第102条指出，“淡泊之守，须从浓艳场中试来；镇定之操，还向纷纭境上勘过。”意思是一个人的心境要达到淡泊无为是不容易的，要经过无数次的考验和磨炼。真正的恬淡自守、潇洒无为，绝不是没有经历过世事的一片空白，而是能够经历任何乐声美色、豪侠富贵的境遇，却都能够不执迷于心。能够在纷纭中保持坚定不移的自我，也就是《孟子》中说的“富贵不能淫，威武不能屈”，才能干出一番事业来。能镇定的人，才能掌握自己的方向。
真正的镇定自若，是要有过人的节操，不跟一般的人一般见识，莫名其妙地招来耻辱心里却不愤怒，突如其来的险境加身却不惊慌。之所以能够如此，一个根本的原因是他有着更大的理想和志向，远大的目标使他忘记了眼前的荣辱利害，所以没有任何东西可以使他放弃自己的目标的。
人要想达到一个淡泊清静的境界，就不要怕那五颜六色的世界，也只有世界这只大染缸能够染出最纯洁的布来。和尚出家，但并不见得能够心出家；居士在家，却未必就不能够心出家。真正的清净不在于身，而在于心；心能清净，无牵无挂，则何处不是恬淡！真正的镇定也不在于身，而在于心；心能镇定，不动不摇，则何时不能安宁！
（二）待足与得闲
人是最难满足的，尤其是人的*更难侍候，所以常说这山望见那山高。我们从前辈那里得到的，就是必须不停地去奋斗和追求，来实现我们人生的价值。因为我们所追求的往往是把捉不住的东西，得到了很快就会失去，所以永远处在一种希望和失望的交替矛盾当中，谁也不会满足。所谓的满足，其实只是暂时的。永远不足，也就永远痛苦。因此，陈眉公在《小窗幽记》中劝导世人“人生待足何时足，未老得闲始是闲”。
人不能没有追求，但却不能成为*的奴隶，必须有自己的主宰权。当芸芸众生都在追求物欲的时候，我们如果能够放下*，能够及早地明白心灵上的满足才是真正的满足，精神上的享受才是最大的享受，也就不会为物欲外境所驱使，过着那表面上愉快，可内心里却紧张的生活。心里安宁了，人生也就清闲自在了。若是要到衰老的时候才因为有心无力而住手的话，虽然表面上退了休清闲自在了，其实心中却会感到更大的痛苦。他们永远生活在当年轰轰烈烈、气势飞扬的记忆中，与现实中的衰老无力、遭人冷落形成了强烈的对比。于是，这种巨大的落差，使那些曾经红极一时的人物无法再生存下去。
与其在衰老时如此悲哀地死亡，何不在未老时就能明了这一点，放下一切，顺着生活的自然，必定能够尝到真正安闲的滋味。
（三）忍己情与恕人情
人们在社会生活中的交往都是相互的，你给人方便，人便会给你方便；别人方便你，你也应该方便别人。这样一来，社会的生活才会正常运转，大家都能够得到幸福的感受。所以，在人们进入社会之前，就必须学会社会生活的标准，这就是每一个人在社会公共生活中所必须遵循的伦理道德。
孔子说：“四海之内皆兄弟也。”也就是说，天下的人都是我们的兄弟，我们互相之间也应该以兄弟的情谊来对待。兄弟的地位是平等的。只有相互帮助、相互制约，才能实现人生的理想。而能够保持这平等地位而使大家都皆大欢喜的，只有两个字：忍、恕。正如《小窗幽记》中所说：“己情不可纵，当用逆之法制之，其道在一忍字。人情不可拂，当用顺之法制之，其道在一恕字。”
忍字是心头之上插把刀，当然不好受。要能受得住，才能是好汉，当然这是对自己而言的。恕字是从如从心，就是说凡人心都是一样的，你所欢喜的别人也一样欢喜，别人所厌恶的你也一定不喜欢。如的意思是如同、相同，这是将心比心的意思，也是孔子说的：“己所不欲，勿施于人。”自己所不愿意的，也就不要强加给别人；别人所愿意的，自己也不要去强夺。
我们常说的，要顺随人情，要随缘处世，就是要让对方的情欲得到正当的发泄，也就不会有朝一日如河流决堤，不可收拾。顺与逆的结果却完全不同，就看我们怎么去对待了。只要我们的内心里存着“恕”道，便能时时想着人情，也才能愉快地与人相处。
在幽静的夜晚，守在小窗前，望着那灿烂的星空，憧憬着美妙的人生境界，吟咏着自己宽广而又温柔的心灵。久而久之，我们的身心都与那广阔的星空、美妙的境界融为了一体，实现了人生的超越……（李安纲）
热心网友
时间：2023-10-23 02:03
东方的智慧，是安定社会的良策，是寄托精神的支柱，是升华感情的梯航，是培养思想的武器。怎么样拥有东方人生的智慧呢？明末陈眉公著的《小窗幽记》，共收录了194条人生处世的格言，作者通过自己的切身体验，为我们指出了一条阳关大道——幽窗夜自吟。以下就其中的几个方面加以阐述：
（一）淡泊之守，镇定之操
我们常说世事纷纭，变幻无常，人如果整天陷在这无常的世事中，当然就会没有了自己，失去了人生的价值和本性。人的意义就在于争取到最大的自主权，谁也不愿意浑浑噩噩地混上一辈子，那么就要在这纷纭的世事中拥有自己的主意和思想。一个人能够在大事中不糊涂，乱事中不慌张，也就是所谓的镇定自若。一旦镇定下来，许多事情的看法和处理也就不至于有所遗憾了。
《小窗幽记》中《集醒篇》的第102条指出，“淡泊之守，须从浓艳场中试来；镇定之操，还向纷纭境上勘过。”意思是一个人的心境要达到淡泊无为是不容易的，要经过无数次的考验和磨炼。真正的恬淡自守、潇洒无为，绝不是没有经历过世事的一片空白，而是能够经历任何乐声美色、豪侠富贵的境遇，却都能够不执迷于心。能够在纷纭中保持坚定不移的自我，也就是《孟子》中说的“富贵不能淫，威武不能屈”，才能干出一番事业来。能镇定的人，才能掌握自己的方向。
真正的镇定自若，是要有过人的节操，不跟一般的人一般见识，莫名其妙地招来耻辱心里却不愤怒，突如其来的险境加身却不惊慌。之所以能够如此，一个根本的原因是他有着更大的理想和志向，远大的目标使他忘记了眼前的荣辱利害，所以没有任何东西可以使他放弃自己的目标的。
人要想达到一个淡泊清静的境界，就不要怕那五颜六色的世界，也只有世界这只大染缸能够染出最纯洁的布来。和尚出家，但并不见得能够心出家；居士在家，却未必就不能够心出家。真正的清净不在于身，而在于心；心能清净，无牵无挂，则何处不是恬淡！真正的镇定也不在于身，而在于心；心能镇定，不动不摇，则何时不能安宁！
（二）待足与得闲
人是最难满足的，尤其是人的*更难侍候，所以常说这山望见那山高。我们从前辈那里得到的，就是必须不停地去奋斗和追求，来实现我们人生的价值。因为我们所追求的往往是把捉不住的东西，得到了很快就会失去，所以永远处在一种希望和失望的交替矛盾当中，谁也不会满足。所谓的满足，其实只是暂时的。永远不足，也就永远痛苦。因此，陈眉公在《小窗幽记》中劝导世人“人生待足何时足，未老得闲始是闲”。
人不能没有追求，但却不能成为*的奴隶，必须有自己的主宰权。当芸芸众生都在追求物欲的时候，我们如果能够放下*，能够及早地明白心灵上的满足才是真正的满足，精神上的享受才是最大的享受，也就不会为物欲外境所驱使，过着那表面上愉快，可内心里却紧张的生活。心里安宁了，人生也就清闲自在了。若是要到衰老的时候才因为有心无力而住手的话，虽然表面上退了休清闲自在了，其实心中却会感到更大的痛苦。他们永远生活在当年轰轰烈烈、气势飞扬的记忆中，与现实中的衰老无力、遭人冷落形成了强烈的对比。于是，这种巨大的落差，使那些曾经红极一时的人物无法再生存下去。
与其在衰老时如此悲哀地死亡，何不在未老时就能明了这一点，放下一切，顺着生活的自然，必定能够尝到真正安闲的滋味。
（三）忍己情与恕人情
人们在社会生活中的交往都是相互的，你给人方便，人便会给你方便；别人方便你，你也应该方便别人。这样一来，社会的生活才会正常运转，大家都能够得到幸福的感受。所以，在人们进入社会之前，就必须学会社会生活的标准，这就是每一个人在社会公共生活中所必须遵循的伦理道德。
孔子说：“四海之内皆兄弟也。”也就是说，天下的人都是我们的兄弟，我们互相之间也应该以兄弟的情谊来对待。兄弟的地位是平等的。只有相互帮助、相互制约，才能实现人生的理想。而能够保持这平等地位而使大家都皆大欢喜的，只有两个字：忍、恕。正如《小窗幽记》中所说：“己情不可纵，当用逆之法制之，其道在一忍字。人情不可拂，当用顺之法制之，其道在一恕字。”
忍字是心头之上插把刀，当然不好受。要能受得住，才能是好汉，当然这是对自己而言的。恕字是从如从心，就是说凡人心都是一样的，你所欢喜的别人也一样欢喜，别人所厌恶的你也一定不喜欢。如的意思是如同、相同，这是将心比心的意思，也是孔子说的：“己所不欲，勿施于人。”自己所不愿意的，也就不要强加给别人；别人所愿意的，自己也不要去强夺。
我们常说的，要顺随人情，要随缘处世，就是要让对方的情欲得到正当的发泄，也就不会有朝一日如河流决堤，不可收拾。顺与逆的结果却完全不同，就看我们怎么去对待了。只要我们的内心里存着“恕”道，便能时时想着人情，也才能愉快地与人相处。
在幽静的夜晚，守在小窗前，望着那灿烂的星空，憧憬着美妙的人生境界，吟咏着自己宽广而又温柔的心灵。久而久之，我们的身心都与那广阔的星空、美妙的境界融为了一体，实现了人生的超越……（李安纲）
