孟子的主张9点上什么
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发布时间：2022-05-30 02:47
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热心网友
时间：2023-08-20 17:53
思孟学派的腐儒们往往把孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”这句话视为民主思想，其实是断章取义的贴金观点。整句话是这样的：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祖以时，然而早干水溢，则变置社稷”。孟子在这里说的是对*统治影响的重要程度，以百姓最为重要，是影响统治和决定统治地位的最重要因素，本质上是为统治者的长久稳固统治而提出的统治方法和统治思想，而不是为百姓争取*。综观孟子的著作（实际上是孟子的弟子们所著）或言论，孟子都是鄙视劳动人民的，都是为狭隘的封建统治者服务的，没有从整个人类的角度去思考问题。孟子提出民主思想，是断章取义的大笑话。
孟子最大的成就是把孔子的“仁礼”深化到“仁义”而论述了“义”。但总体上都是进一步阐述孔子和曾子、子思的思想，没有根本性创新。孔子虽然提出了一些错误甚至罪恶的观点，如歧视民众和女人，但孔子是创始性学者，有错误在所难免。而曾子、子思和孟子虚夸了孔子的不足，把君臣、官民、君民、父子、夫妇、兄弟、男女等基本社会关系的地位加以等级化、固定化，特别是孟子把善仁德义附会为根据“道”与“天性”得出的规定性和天里人道，要人民大众接受天定的被剥削、被压迫、被歧视的地位，不能对统治有非分之想。思孟儒学的仁善和德义实际上是愚仁，本质上是大恶大罪，是对人民和人类发展进步的人性犯罪。儒家本来是狭隘的人道学和治世之学，歧视和轻视科学于经济，当时就被墨子、阳子、惠子、公孙龙子、宋子、许行即道家、法家等取笑和批评。但但思孟学派不接受其它学派的批评，自以为是（荀子本质上不是儒家学派，而是兼容百家而升华创新的的荀学或荀家，是汉儒为显扬儒家而借助荀学在汉代的流行把荀学划为儒家）。儒家思孟学派的观点被董仲舒加以神化，创造了儒教，被定为唯一正统的权威理论。务虚、附会、愚民、等级制的神化与天性化的思孟思想禁锢了中国人创造性思维，是中国人躺在地大物博的温床里不思拓展国土疆域，对外界进行了解。所以思孟儒学统治的时代都是中国文化最不发达的时代。有人认为两汉、隋唐、宋元行儒教儒教而大盛，其实是误解。西汉在文景时期积累了国力，而那时是以道家学术为主，汉武帝罢黜百家独尊儒术，只是要臣民遵守，而汉武帝本人和后继者却大行荀子之法，对外强兵扩张，对内儒法并用。汉代是行荀子之法而强大。隋唐并不是只行儒教，而是对臣民则道儒佛三教并重，而且统治者自己实行的实际是荀子的王霸并用、儒法道兵墨并用。而宋代的统治者虽然崇信儒学，但实行推行的是开放、自由、民主的百家争鸣*，故而宋代是我国第二大思想文化盛世和科技经济的鼎盛时代（至于军事被动是宋代处于北方民族最强大的时代，而且宋太祖为消除*割据根源而推行以文治武、武将轮换的**使得汉人军队没有机动性，又缺乏骑兵的马源）。宋理宗也只是恢复了程朱学派的党禁而不是唯儒主义。元代虽然倡导理学，但并不是以思孟学派为权威，也没有压制禁止其他学派。真正推行思孟儒学的是明清两朝，而以清朝为最。所以明朝闭关而衰落而清朝闭关自守、大兴*而退步，最终沦为西方殖民者的鱼肉。这都是拜思孟儒学及思孟儒学的变种与深化的程朱理学所赐。
醒醒吧，被思孟儒学毒害的华人同胞们！只有推行荀学思想即兼容道、墨、阳、名、法、兵、纵横、阴阳等百家之长的科学理论思想，才能复兴神州华夏的荣光。
热心网友
时间：2023-08-20 17:53
孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。 “民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。 传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。
仁政学说
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其*思想的核心。孟子的*论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于*，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。 孟子半身像
[4] 孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。 孟子认为，这是一种最理想的*，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成*民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、*、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。 孟子说：“夫仁政，必自经界始”。所谓“经界”，就是划分整理田界，实行井田制。孟子所设想的井田制，是一种封建性的自然经济，以一家一户的小农为基础，采取劳役地租的剥削形式。每家农户有五亩之宅，百亩之田，吃穿自给自足。孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，只有使人民拥有“恒产”，固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律，为非作歹。孟子认为，人民的物质生活有了保障，统治者再兴办学校，用孝悌的道理进行教化，引导他们向善，这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚，即“人人亲其亲、长其长，而天下平”。孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。孟子说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发的。孟子主张，“亲亲而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是这种不忍人之心在*上的体现。 仁，据孟子解释，就是“人心”。怎样才算是仁呢？根据《孟子》一书可以概括为：第一、亲亲。孟子主张统治者要“与百姓同之”，“与民同乐”。第二、用贤良。“为天下得人者谓之仁。”（《滕文公上》）“尊贤使能，俊杰在位。”（《公孙丑》上）“贤者在位，能者在职；明其政刑。”第三、尊*。孟子公开宣扬“民为贵”、“君为轻”的口号，提倡在一定的范围调和统治者和劳动人民的关系。第四、同情心。要求统治者拿“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”推恩办法来治民。认为这样做便能得到人民的欢迎和拥护，从而达到“无敌于天下”。第五、杀无道之者，也是仁，而且是最大的仁。孟子要求对一切残民以逞的暴君污吏进行严正的谴责，力图把现实的社会发展到“保民而王”的*轨道上来。 孟子以“仁政”为根本的出发点，创立了一套以“井田”为模式的理想经济方案。提倡“省刑罚、薄税敛”、“不违农时”等主张。要求封建国家在征收赋税的同时，必须注意生产，发展生产，使人民富裕起来，这样财政收入才有充足的来源。这种思想，是应该肯定的。作为新兴地主阶级的思想家，孟子还提出重农而不抑商理论，改进了传统的“重农抑商”的思想，这种经济观念在当时是进步的。孟子的“井田制”理想，对后世确立*土地兼并，缓和阶级矛盾的治国理论有着深远的影响及指导意义。 孟子把伦理和*紧密结合起来，强调道德修养是搞好*的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
易子而教
孟子的教育思想，也是孔子“有教无类”（《论语·卫灵公》）的教育思想的继承和发挥。他们都把全民教育当作实行仁政的手段和目的。一方面，主张“设为庠序学校以教之”（滕文公章句上）加强学校教育；另一方面，要求当政者要身体力行，率先垂范。“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。”（离娄章句上）以榜样的力量，教化百姓。 教化的目的，就是要百姓“明人伦”，以建立一个“人伦明于上，小民亲于下”（滕文公章句上）的和谐融洽的有人伦秩序的理想社会。 孔孟两位圣贤不仅一生中奔走呼号，吁请所能见到的当政者，以“教民”为先，以行“仁政”为本，而且还大半生在从事教育，招收弟子，开办私塾，在教学内容和方法上，都有了很多创新。对后世的影响极大。 孔圣人“弟子三千，贤人七十”，自办教育在当时已达到了相当的规模，开了几千年民办教育的先河。尤其是“有教无类”的光辉思想，真的犹如甘霖，滋润着几千年的中华文化，成为人类教育的共同财富。 亚圣孟子一贯以孔子的正统的继承者自居，他的教育贡献也是无与伦比的。他不仅授徒讲学，培养出了乐正子、公孙丑、万章等优秀的学生，还与弟子一起著书立说，著《孟子》七篇，留给后世。犹如绵绵春雨，普降于漫漫的历史文化中。至今，我们仍在受其滋养。 对教育方法的改进，亚圣孟子早就在提倡，他很推崇“易子而教”的传统教育方法。当他的得意门生公孙丑询问有的君子为何不亲自教育自己的儿子时，孟子回答道：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。……古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”（离娄章句上）父子之间由于感情深厚，父亲对儿子的教育往往不严，对于儿子的一些错误和毛病也因为溺爱和骄惯而放任，从而使正确的教育难以为继。所以，“父子之间不责善”，易子让别人来教育，既能从严要求，也能保持父子之间的亲密关系，不伤害感情。[5]
道德伦理
孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。 “仁义”是孟子的道德论的核心思想。孟子所说的“仁义”，是有阶级性的，是建筑在封建等级社会的基础之上的。但是，他反对统治者对庶民的剥削，反对国与国和家与家的战争。 仁是一个古老的*思想范畴。《说文》解释仁字：“仁亲也。从人二。”随着社会的发展，它的含义也不断有所衍变。孔子论仁，则给予了更多的充实和发挥。仁是孔子最高的道德理想：孔子在多种意义上运用仁的概念，反映了孔子学说的理论上还不够完整而严谨。孟子也最重仁。孟子对于孔子仁的思想的发展，特别表现在孟子以性善论为基础，提出由此而生仁义礼智四德，其中心点是为仁。还进一步论述仁义礼智四者的关系，第二，在关于仁的伦理思想的基础上，孟子提出了仁政的学说。孟子以仁作为施政的出发点，要求统治者“施仁政于民（《梁惠王》上），还具体地提出了在经济、*等方面的具体的仁政措施。 为了说明这些道德规范的起源，孟子提出了性善论的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。他说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。
