利奥波德的《大地伦理》原文
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发布时间：2022-06-01 20:14
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时间：2023-10-15 03:13
关键词 利奥波德 大地伦理 环境保护 生态整体主义
作者简介 李尊，女，1970年生，鞍山科技大学*系讲师，法学硕士，主要研究方向生态伦理学，科技哲学
Abstract Leopold's earth ethics occupies the important status in the history of environmental ethics, its earth ethics thoughts has been explained deeply in his masterpiece " yearbook of sand township ", people, with having things to form the life community other inhumanly, people are only ordinary members of the life community, the mankind has fullness , stability and beautiful that responsibility safeguard the life community. His ecological wholism methodology has important directive significance to solve the ecological environment problem too to now.
Key words Leopold the Land Ethic Environmental protection Ecological wholism
奥尔多•利奥波德是现代美国发展环境伦理学的开创者之一，虽然当年他只用了25页短小的篇幅概述了“大地伦理”的思想，但在20年后这一论述却成了美国历史上最激进的环境主义运动的思想火炬，《沙乡年鉴》也被称为“现代环境主义运动的一本新圣经”。今天的中国，经济飞速发展，但在环境保护方面却出现了许多问题，甚至可以说出现了严重的生态危机，因此，利奥波德的大地伦理思想对解决生态环境问题，建立生态伦理学理论有一定的借鉴意义，或者，大地伦理思想正是我们追求的境界。
一、 利奥波德的大地伦理思想的形成
早期的利奥波德接受了平肖和早期资源保护主义者的大部分功利主义观点：大自然得加以利用——为了大多数人最长远的最大利益，因此，管理自然资源是功利主义的资源保护运动的目标。从耶鲁大学毕业获得林学硕士学位的利奥波德在1909年任亚利桑那州墨西哥州的国家森林管理员的第一个计划就是为了帮助“好的动物”（象牛和鹿）而灭绝“坏的”食肉动物（主要是狐狸和山狮），“象所有其他农艺一样，野生动物管理通过控制会降低作物自然增长或增长率的环境因素而使作物增产。”①而野生动物资源减少的一个环境因素就是存在掠食者——即“有害动物”。
但随着在该领域研究的发展，以及生态科学的兴起，利奥波德开始看到这种保持自然的方法的问题。保持主义理论倾向于机械地看待自然，把自然当成一种人类可控制而不会有反作用的东西，它严重低估了自然界的相互作用，而且生态学认识到即使是一捧“脏土”也含有丰富的生物有机体（活的生物）。利奥波德开始把保持当作“道德问题”来讨论，那种认为地球是人类的“物质提供者”、因而不值得人类给予道德关怀的观点令他不满。他思考的是，人与自然之间是否存在着一种以“地球自身是有生命的”这一观念为基础的“更亲密，更深刻的关系”。②1923年，他第一次确立了大地有机体观念，在当年发表的《西南部地区自然保护的墓本原理》中说:“至少把土壤、高山、河流、大气圈等地球的各个组成部分，看成地球的各个器官、器官的零部件或动作协调的器官整体，其中每个部分都具有确定的功能”，因此，地球是一个拥有某种程度的生命有机体这一事实，就是我们尊重地球、不毁灭地球的道德理由， “一个有道德的人尊重有生命的存在物。”③
利奥波德在1933年5月《林业》杂志上发表的论文《资源保护伦理》，进一步提出了伦理进化的思想纲领，首先，他指出人类占有奴隶与无条件占有土地相类似，奴隶制虽已废除，但伦理学还未涉及人与大地、人与生长在土地上的非人类的动物、植物的关系，文明进步还许可“对地球的奴役”。利奥波德希望戏院保护运动能够向人们传达这样一种觉醒的观念：“毁灭大地是错误的。”④而且，这个“错误的”意思不是指在经济上是否划算是否有利，是一种伦理道德意义上的错误。
利奥波德于1947年总结他以前的思想，完成了《沙乡年鉴》一书，并在最后的一章中阐明了建立大地伦理学的必然性、必要性与可能性。伦理学应该向大地扩展，这既是生态学的进化.也是哲学的进步，大地伦理也许是一种正在形成中的社会本能。首先，他从全新的角度解释了道德的起源及其意义。道德是对行动自由的自我*，这种自我*源于“个人是一个由相互依赖的部分组成的共同体的一名成员。”因而，大地伦理“要把人类的角色从大地共同体的征服者改造成大地共同体的普通成员与公民。它不仅暗含着对每一个成员的尊重，还暗含着对这个共同体本身的尊重。”⑤他提出了“大地共同体”和“大地伦理学”概念。认为大地伦理扩大了共同体的边界，把土壤、水域、植物和动物都囊括其中而形成一个整体。尤其应把权利概念扩大到山川树木、鸟兽虫鱼中去，它们也有生存、繁殖的权利。但是，人类并不是大地共同体的征服者、统治者，而只是其中的普通公民、生物行列中的平等一员，人类社会发生的一切历史事件，实际是人类与大地之间发生的生物性质的相互作用，要彻底改变只求经济价值不求大地完善的自然系统。他指出:为了控制人类的行为和种族的过分繁衍.避免生态平衡的破坏，人类有必要用大地伦理约束自己的行为。这是人类智力与感情发展的必然趋势。人类智力的发展，使人们了解了人与自然生存状态的关系和规律，并有可能将生态规律知识转变为大地伦理准则；而大自然对人类的慷慨帮助，它内在的关联、和谐与外在的壮丽、秀美，则激发人们对自然产生热爱、感恩的心情，能够接受大地伦理准则。“如果我们没有对大地的热爱、尊敬和赞扬，以及没有对大地价值的高度重视，伦理学和大地之问的关系就建立不起来。”⑥我们之所以滥用大地，是因为“把它视为属于我们的一种商品，当我们把大地看作一个我们属于它的共同体时，我们也许就会开始带着热爱和尊重来使用它。”⑩他抛弃那种大地利用只是经济利用的传统思路，认为“以单一经济私利为基础的自然保护系统，是一个没有希望的不平衡的系统，”他用生态系统、环境或大地的是否健康和完善作为衡量伦理“正当”与经济“有利”的标准。
二、 大地伦理学的理论构成
大地伦理学理论结构由三部分组成:
(1)生态自然观。利奥波德把大地上的山川河流、虫鱼鸟兽和花草树木视为一个有机体，人也是其中的一个不可分割的组成部分。利奥波德认为在生态系统内部，物种与环境之间存在相互作用的关系。一方面环境决定物种的存在和发展，为物种的生存提供物质、能量和活动空间。另一方面物种的活动会对环境产生影响，物种反作用于环境。物种与环境之间是相互依赖的。他强调了人类作为生态圈中的物种与自然环境之间的相互关系。这种人与其它非人类生物在生态整体上有机共存的生态中心观点，为人类指明了处理人类与自然关系的方法，更为人类的长远发展指明了方向。
(2)生态整体主义方*。利奥波德考察了人类以往的生活和生产方式，指出，人类只根据人类中心主义的价值观决策人类生态活动的方式是非常危险的，因为这种生态方*往往忽视，进而排除那些在大地社会中没有商业价值的许多成员，而这些成员正是大地生态系统完善功能的基础。利奥波德把大地生态系统的健康和完善作为人类生活和生产方式选择的价值参照系。为此，必须转变传统的人与自然关系的思维方式从自然的角度综合地考察人与自然的关系。事实上，各国的生态保护大多经历从某一角度入手进行环境保护，而最终走上整体主义的环境保护方式。这种整体主义的生态观，正如利奥波德所说的“像一座山那样去思考”⑨，把生态系统当做一个独立的整体、而非有机个体的“堆放仓库”来理解，并非要无视单一生物个体的权利，而是着眼于整个生态系统中各物种的长远利益和生存前景，将整个生态系统的和谐、完整、美丽视为环境保护的根本。
(3)生态伦理规范。“一件事情，当它有助于保护生命共同体的完整、稳定和美丽时，它就是正确的；反之，它就是错误的。”⑧这是利奥波德提出的人在大地生物共同体中的伦理道德准则。遵守这个准则是人类的一种生态道德义务和责任。因为大自然中没有控制人类的种群数量的重要捕食者，人的技术使得他们对自然的破坏几乎不受*，大地伦理作为人类改造环境的能力的一种约束因素，它将把人类改造自然环境的行为*在有利于维护人的生存、维护其它物种的生物权利的范围内。根据大地伦理中道德规范扩展的观念，人类不但要对自身负责、对后代负责，更要为整个生物圈负责。因此人类的行为必须符合生物圈的整体利益。要实现人类、整个地球的可持续发展，人类必须树立整体主义生态观。
三、 大地伦理思想的生态意义
利奥波德的“大地伦理学”是对环境伦理学的划时代贡献。如果说广延伦理学的早期辩护者大多只关心生物个体、特别是高等动物的权利,那么,利奥波德则沿着这一思想道路走到了它的逻辑终点－－即承认生态系统、环境或大地的权利，他明确肯定了各种生物以及生命联合体或生态群落的内在权利。在他看来,大地（即地球）不是僵死的,而是一个有生命力的活生生的存在物。人类和大自然的其它构成者在生态上是平等的;生物个体(包括人)在重要性上低于生物联合体;任何一个行为,“一件事情，当它有助于保护生命共同体的完整、稳定和美丽时，它就是正确的，反之，它就是错误的。”⑧因此,人类不仅要尊重生命共同体中的其它成员,而且要尊重生命共同体本身。大地伦理学的作用就是把人种的角色从生命共同体的征服者改造成生命共同体的普通成员和公民,使地球从高度技术化了的人类文明的手中获得新生。
利奥波德的大地伦理蕴含了可持续发展理念。但利奥波德强调的不是经济与人类社会的可持续发展，而是生态的可持续发展。人类只有与自然和谐相处，只有实现生态圈的可持续发展，人类的可持续发展才能得以实现。利奥波德要求避免从经济角度出发采取环境保护措施，因为环境保护决不是简单的经济问题，是关系到整个人类的生存和发展问题。利奥波德在1947年发表的《生态良心》一文中指出：“确定人对人正确行为用了一千九百年，而且这一工作只完成了一半；要发展出用于指导人对大地的行为的道德准则，也需要花这样长的时间。”⑩他为人类如何与自然和谐共处提出了建议：不要让经济原则支配伦理原则，“不要被这样的论点吓倒：一个行为不可能是正确的，因为它不能带来最大利润；或一个错误行为之所以遭受谴责是因为它付出了经济代价。”⑩自然界的某些存在可能不会为人类创造经济价值，但它们是整个生态环境不可缺少的一部分。人类由于科学技术、经济、思想局限性，目前尚无法认识到这些存在的价值。随着人类的发展，人类必将认识到自然界中的一切都有其固有的存在价值，这些价值是人类无法创造的，与人类自身的生存发展却又息息相关这一事实。这要求人类改变旧有的思想观念的同时，改变人类的生活方式。人类应当改变以牺牲自然为代价的生活方式和生活观念。原有的生活方式将自然视为人类的附属品，人类只顾发展经济、科学技术，提高生活水平，却忽视了人类行为对自然、对整个生态圈的影响。利奥波德强调人类要改变观念，而最终的目标是改变人类的生活信念。他鼓励人们将自然纳入到人类的生活之中，希望人类能够关注自然、关注生态圈整体。目前世界范围内的环境保护、生态保护运动正在大规模的兴起。而其中的核心是建议人们亲自加入到环境保护、生态保护的行列之中。各国都鼓励人们进行绿色消费，号召人们在日常生活中尽可能地降低对整个生态的影响，避免人类不经意的行为对整个生态环境造成威胁。
利奥波德曾认为对大地伦理的接受取决于那些根深蒂固的文化态度的改变，而在他之后的20年，一门生态伦理学的出现，生态哲学的兴起回令他感到欣慰的。现代的公众正逐渐接受“人类之外的其他存在物也拥有权利”的观念，重新面对自己、他人、万物与生态系统的关系。今天，当我们反思现代文明过度发展造成环境危机，想要解除自然环境的困境与危机，现代人的价值观必须要改变，个人与文化的意识形态也要随之打破，机械技术文明并不是我们惟一的选择，我们能够建立一个无污染的人与自然和谐共处的生态文明。这样的文明是一个需要更少的物质消费，更多的服务、信息以及审美体验和户外消遣的机会；更少的人口，更多的狮虎；更少的停车场,更多的荒野。
