上善若水作文11

发布网友 发布时间：2023-10-15 20:21

我来回答

共2个回答

热心网友 时间：2024-09-20 11:47

“上善若水”出自老子的《道德经第八章》：上善若水。水善利万物，而不争；居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

老子又说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

以着老子的意思，水代表了世间最高尚的德行，是“圣人”的代表，因为以最谦卑的姿态对人，善万物而无所取，滋养万物而不名。至柔，却克刚，以“不言”、“无为”而无不为。王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。

如果说“上善若水”代表的就是这个意思的话，我想很多人都要失望的。因为现实中太多的人，是不甘于这样的水滴石穿的漫长等待的，是不甘于利万物而不争的。很多人是恨不得“朝发夕至”，用做生意的思路来经营人生，讲究效益的最大化。

但是，这又确实是老子的原话，也是他要表达的意思。我总在说，老子的这套，适合两种人：一种是站在至高的高度上，叫高屋建瓴，故而如水银泻地，真正做到无为而无不为；另外一种就是，处至低之处，虽纳百川而不以为恶，滋养万物而不与争，无欲无求，甘心停留在最低洼、最阴暗的地方。其实，真正能得大自在的是后一种，可惜，这类人往往都是不自觉或者不能控制的才处在这样的境地的。人说“桃李不言，下自成蹊”，正因为桃李“无言”，无欲无求，才能笑傲风云，自生自灭，自在自得。

我初次接触“上善若水”是在胡歌主演的《仙剑奇侠传》里，酒剑仙的师兄说的。在很长一段时间里面，我都不知道这句话的下一句是什么，所以也就只能自以为然的去断章取义了，而且这个断章取义还受了电视剧的影响。这个断章取义基本上就是前面谈过的那个，“高屋建瓴”、“水银泻地”的意思。也可以是令狐冲的独孤九剑——“无招胜有招”。注意，金庸先生也通过风清扬之口告诉了我们，只有会尽天下武学的精髓之后，再返璞归真，忘掉所有的招数，才能百尺竿头更进一步，达到无招胜有招。

“上善”二字，无需解释，“上”者“最”也。上善即至善、最好、最完美。“若”者“像”也。整个句子最核心的是“水”。弄清楚了水的特性，基本上就可以很好的解释这句话了。

水，老子已经描述了它的很多特性，我却更着重于，水的无识无觉，水的流转自如，水的顺乎本心，止于当止，却又汇纳百川，容尽善恶，最终成其大者。

照应到人生的现实中来，我认为，上善就是注重当下，过好现在，着重过程，最终渠成水到。人最痛苦的事情莫过于，想得太多，做得太少，得到的往往不是想要的。所以说，看重水的无识无觉，却又成其大者。记得有句话叫做“人无百年寿，常怀千岁忧”，大概讲的就是这个意思。人的*是无穷尽的，有*就会有所求，有所求就会要控制自己，就会要要求自己改变，改变就要带来不适应，带来痛苦。所以说，水无所求，故而不用刻意冲撞，止于当止，顺乎自然，却又最终割裂山川，汇聚成海。我们所求的，无外乎“大海”，在现实社会中，我们历尽千辛万苦，舍弃太多，朝着大海的方向，碰的头破血流，却离“大海”遥遥无期，每个人都望洋兴叹。反不如“水”无知无觉，没有大海的方向，每一分钟都是快乐的，却最终自己汇成了大海。

人还有一个特性，就是好好恶恶。人是恐惧的奴隶，很少有人能将欢乐保持长久的时间，而往往把痛苦常记心头。于是就习惯性的有了趋善避恶，趋利避害，反而流于刻意。水无识无觉，不舍善恶，不论浊臭，摡而纳之，享受过程中点滴，作为“大海”的一份子。

人这一辈子，要达到上善若水的境地，只有通过两种途径，其一就是无争无求，自甘平庸，自甘平静，苦乐不言。在这个浮躁的世界里基本上是不可能了，甚至凡是正常人，自有史以来只怕都难以达到。这也就是为什么中国几千年来，就只出了寥寥可数的几个陶渊明式的人物，而且他们都被标榜为了精神的桃花源；其二，就是如同酒剑仙的那位师兄一样，刻意修行，先历大悲痛、大痛苦，达到高屋建瓴的高度，然后再返璞归真，最终臻于至善。可惜，这完全算不上完美。

有句话说得好，得不到的就是最好的，同样适用上善若水。真如水一般，是最完美，最理想的境界，是不可能达到的境界。我辈能做的，就是在浮躁的现实社会中，少些功利，少点目的性，学会享受过程，充分感受并容许过程中的美好和痛苦，时不时的来点阿Q精神，也许有一天我们会不经意间得到属于自己的“大海”。

热心网友 时间：2024-09-20 11:48

有悟于上善若水“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”出自《老子》意思是说最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。水，无色无味，无影无形，无语无声，无欲无争。我看来水不是一定善的，水本为万物之源，滋润万物，但也可以泛滥成灾，上善若水任方圆，水是随形的，正式水随遇而安的性质让它的形状取决于装载它的容器，若容器狭窄丑恶，那么水也狭窄丑恶。给了山林，水便是清澈的涓涓溪流；给了大海，水便是浩瀚无边，涛走云飞；给了江河，水便是浪涛滚滚，悠悠荡荡，深沉不渝，东流而逝；给了湖泊，水便是平静如镜，照出山水、日月恒久的美丽；水遇洼地，则成湖泊海洋；水遇沟壑，则成溪流河江；水遇到型束，就会如画般安然；水遇潮汐风卷，就会狂风骇浪！比大地广阔的是海洋，比海洋广阔的是天空，比天空广阔的是心灵。心灵如果广阔，便可装载下无限天空，如果狭窄，就容不下小小银针。心灵宽广影响着一个人。如果把水比做人的某项东西。那便是行为。水是自然的产物，行为便是心灵的产物。水的流动，可以冲刷污浊和迂腐，掠去辛酸，纷乱，嘈杂，也可以侵蚀坚强与质朴，带来痛苦，悲凉，寂寞；行为好坏，可以带来幸福和财富，赋予幸运，美好，和谐，也可以给你贫瘠和压抑，让厄运，歧视，怜悯缠绕你。水可以无比汹涌，但却只会给人带来灾难，所以止水才是上乘的，只有说上善若止水才是“上善”心若止水，才是一种境界。若是你的心歹毒无比，你便心狠手辣，行为如同一只野兽，不断伤人，若是你的心温柔善良，你便快乐幸福，即使你容貌丑陋，也会的到赞赏青睐！人生有寒暑，日月有阴晴。如果你有一颗美好的心，那你在“酷暑”便仿佛有了凉风拂面，“暑意”尽消，在“寒冬”就好像有棉袄加身，“寒意”尽解！美好的心灵会给人生带来无穷的契机，在有时，只要心若止水，便可拨开云雾见青天，把事看的如清溪一般透彻！人如果把事看的透彻，便会无穷得轻松。心若止水，才会感受到人世间的波澜只有心情平淡而轻松，淡如山中清泉，自然纯净，淡如涓涓细流，清澈透明；淡如清茶轻率，甘甜醇爽！如此，偌大的世界便会被心灵所囊括了，心灵便会成为一个巨大的容器，把所有一切装进去，等心灵宽大后，行为便会有了尺度，让快乐伴着你。把心灵变成容器,把心灵变作止水！

热心网友 时间：2024-09-20 11:47

“上善若水”出自老子的《道德经第八章》：上善若水。水善利万物，而不争；居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

老子又说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

以着老子的意思，水代表了世间最高尚的德行，是“圣人”的代表，因为以最谦卑的姿态对人，善万物而无所取，滋养万物而不名。至柔，却克刚，以“不言”、“无为”而无不为。王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。

如果说“上善若水”代表的就是这个意思的话，我想很多人都要失望的。因为现实中太多的人，是不甘于这样的水滴石穿的漫长等待的，是不甘于利万物而不争的。很多人是恨不得“朝发夕至”，用做生意的思路来经营人生，讲究效益的最大化。

但是，这又确实是老子的原话，也是他要表达的意思。我总在说，老子的这套，适合两种人：一种是站在至高的高度上，叫高屋建瓴，故而如水银泻地，真正做到无为而无不为；另外一种就是，处至低之处，虽纳百川而不以为恶，滋养万物而不与争，无欲无求，甘心停留在最低洼、最阴暗的地方。其实，真正能得大自在的是后一种，可惜，这类人往往都是不自觉或者不能控制的才处在这样的境地的。人说“桃李不言，下自成蹊”，正因为桃李“无言”，无欲无求，才能笑傲风云，自生自灭，自在自得。

我初次接触“上善若水”是在胡歌主演的《仙剑奇侠传》里，酒剑仙的师兄说的。在很长一段时间里面，我都不知道这句话的下一句是什么，所以也就只能自以为然的去断章取义了，而且这个断章取义还受了电视剧的影响。这个断章取义基本上就是前面谈过的那个，“高屋建瓴”、“水银泻地”的意思。也可以是令狐冲的独孤九剑——“无招胜有招”。注意，金庸先生也通过风清扬之口告诉了我们，只有会尽天下武学的精髓之后，再返璞归真，忘掉所有的招数，才能百尺竿头更进一步，达到无招胜有招。

“上善”二字，无需解释，“上”者“最”也。上善即至善、最好、最完美。“若”者“像”也。整个句子最核心的是“水”。弄清楚了水的特性，基本上就可以很好的解释这句话了。

水，老子已经描述了它的很多特性，我却更着重于，水的无识无觉，水的流转自如，水的顺乎本心，止于当止，却又汇纳百川，容尽善恶，最终成其大者。

照应到人生的现实中来，我认为，上善就是注重当下，过好现在，着重过程，最终渠成水到。人最痛苦的事情莫过于，想得太多，做得太少，得到的往往不是想要的。所以说，看重水的无识无觉，却又成其大者。记得有句话叫做“人无百年寿，常怀千岁忧”，大概讲的就是这个意思。人的*是无穷尽的，有*就会有所求，有所求就会要控制自己，就会要要求自己改变，改变就要带来不适应，带来痛苦。所以说，水无所求，故而不用刻意冲撞，止于当止，顺乎自然，却又最终割裂山川，汇聚成海。我们所求的，无外乎“大海”，在现实社会中，我们历尽千辛万苦，舍弃太多，朝着大海的方向，碰的头破血流，却离“大海”遥遥无期，每个人都望洋兴叹。反不如“水”无知无觉，没有大海的方向，每一分钟都是快乐的，却最终自己汇成了大海。

人还有一个特性，就是好好恶恶。人是恐惧的奴隶，很少有人能将欢乐保持长久的时间，而往往把痛苦常记心头。于是就习惯性的有了趋善避恶，趋利避害，反而流于刻意。水无识无觉，不舍善恶，不论浊臭，摡而纳之，享受过程中点滴，作为“大海”的一份子。

人这一辈子，要达到上善若水的境地，只有通过两种途径，其一就是无争无求，自甘平庸，自甘平静，苦乐不言。在这个浮躁的世界里基本上是不可能了，甚至凡是正常人，自有史以来只怕都难以达到。这也就是为什么中国几千年来，就只出了寥寥可数的几个陶渊明式的人物，而且他们都被标榜为了精神的桃花源；其二，就是如同酒剑仙的那位师兄一样，刻意修行，先历大悲痛、大痛苦，达到高屋建瓴的高度，然后再返璞归真，最终臻于至善。可惜，这完全算不上完美。

有句话说得好，得不到的就是最好的，同样适用上善若水。真如水一般，是最完美，最理想的境界，是不可能达到的境界。我辈能做的，就是在浮躁的现实社会中，少些功利，少点目的性，学会享受过程，充分感受并容许过程中的美好和痛苦，时不时的来点阿Q精神，也许有一天我们会不经意间得到属于自己的“大海”。

热心网友 时间：2024-09-20 11:48

有悟于上善若水“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”出自《老子》意思是说最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。水，无色无味，无影无形，无语无声，无欲无争。我看来水不是一定善的，水本为万物之源，滋润万物，但也可以泛滥成灾，上善若水任方圆，水是随形的，正式水随遇而安的性质让它的形状取决于装载它的容器，若容器狭窄丑恶，那么水也狭窄丑恶。给了山林，水便是清澈的涓涓溪流；给了大海，水便是浩瀚无边，涛走云飞；给了江河，水便是浪涛滚滚，悠悠荡荡，深沉不渝，东流而逝；给了湖泊，水便是平静如镜，照出山水、日月恒久的美丽；水遇洼地，则成湖泊海洋；水遇沟壑，则成溪流河江；水遇到型束，就会如画般安然；水遇潮汐风卷，就会狂风骇浪！比大地广阔的是海洋，比海洋广阔的是天空，比天空广阔的是心灵。心灵如果广阔，便可装载下无限天空，如果狭窄，就容不下小小银针。心灵宽广影响着一个人。如果把水比做人的某项东西。那便是行为。水是自然的产物，行为便是心灵的产物。水的流动，可以冲刷污浊和迂腐，掠去辛酸，纷乱，嘈杂，也可以侵蚀坚强与质朴，带来痛苦，悲凉，寂寞；行为好坏，可以带来幸福和财富，赋予幸运，美好，和谐，也可以给你贫瘠和压抑，让厄运，歧视，怜悯缠绕你。水可以无比汹涌，但却只会给人带来灾难，所以止水才是上乘的，只有说上善若止水才是“上善”心若止水，才是一种境界。若是你的心歹毒无比，你便心狠手辣，行为如同一只野兽，不断伤人，若是你的心温柔善良，你便快乐幸福，即使你容貌丑陋，也会的到赞赏青睐！人生有寒暑，日月有阴晴。如果你有一颗美好的心，那你在“酷暑”便仿佛有了凉风拂面，“暑意”尽消，在“寒冬”就好像有棉袄加身，“寒意”尽解！美好的心灵会给人生带来无穷的契机，在有时，只要心若止水，便可拨开云雾见青天，把事看的如清溪一般透彻！人如果把事看的透彻，便会无穷得轻松。心若止水，才会感受到人世间的波澜只有心情平淡而轻松，淡如山中清泉，自然纯净，淡如涓涓细流，清澈透明；淡如清茶轻率，甘甜醇爽！如此，偌大的世界便会被心灵所囊括了，心灵便会成为一个巨大的容器，把所有一切装进去，等心灵宽大后，行为便会有了尺度，让快乐伴着你。把心灵变成容器,把心灵变作止水！

热心网友 时间：2024-09-20 11:48

“上善若水”出自老子的《道德经第八章》：上善若水。水善利万物，而不争；居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

老子又说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

以着老子的意思，水代表了世间最高尚的德行，是“圣人”的代表，因为以最谦卑的姿态对人，善万物而无所取，滋养万物而不名。至柔，却克刚，以“不言”、“无为”而无不为。王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。

如果说“上善若水”代表的就是这个意思的话，我想很多人都要失望的。因为现实中太多的人，是不甘于这样的水滴石穿的漫长等待的，是不甘于利万物而不争的。很多人是恨不得“朝发夕至”，用做生意的思路来经营人生，讲究效益的最大化。

但是，这又确实是老子的原话，也是他要表达的意思。我总在说，老子的这套，适合两种人：一种是站在至高的高度上，叫高屋建瓴，故而如水银泻地，真正做到无为而无不为；另外一种就是，处至低之处，虽纳百川而不以为恶，滋养万物而不与争，无欲无求，甘心停留在最低洼、最阴暗的地方。其实，真正能得大自在的是后一种，可惜，这类人往往都是不自觉或者不能控制的才处在这样的境地的。人说“桃李不言，下自成蹊”，正因为桃李“无言”，无欲无求，才能笑傲风云，自生自灭，自在自得。

我初次接触“上善若水”是在胡歌主演的《仙剑奇侠传》里，酒剑仙的师兄说的。在很长一段时间里面，我都不知道这句话的下一句是什么，所以也就只能自以为然的去断章取义了，而且这个断章取义还受了电视剧的影响。这个断章取义基本上就是前面谈过的那个，“高屋建瓴”、“水银泻地”的意思。也可以是令狐冲的独孤九剑——“无招胜有招”。注意，金庸先生也通过风清扬之口告诉了我们，只有会尽天下武学的精髓之后，再返璞归真，忘掉所有的招数，才能百尺竿头更进一步，达到无招胜有招。

“上善”二字，无需解释，“上”者“最”也。上善即至善、最好、最完美。“若”者“像”也。整个句子最核心的是“水”。弄清楚了水的特性，基本上就可以很好的解释这句话了。

水，老子已经描述了它的很多特性，我却更着重于，水的无识无觉，水的流转自如，水的顺乎本心，止于当止，却又汇纳百川，容尽善恶，最终成其大者。

照应到人生的现实中来，我认为，上善就是注重当下，过好现在，着重过程，最终渠成水到。人最痛苦的事情莫过于，想得太多，做得太少，得到的往往不是想要的。所以说，看重水的无识无觉，却又成其大者。记得有句话叫做“人无百年寿，常怀千岁忧”，大概讲的就是这个意思。人的*是无穷尽的，有*就会有所求，有所求就会要控制自己，就会要要求自己改变，改变就要带来不适应，带来痛苦。所以说，水无所求，故而不用刻意冲撞，止于当止，顺乎自然，却又最终割裂山川，汇聚成海。我们所求的，无外乎“大海”，在现实社会中，我们历尽千辛万苦，舍弃太多，朝着大海的方向，碰的头破血流，却离“大海”遥遥无期，每个人都望洋兴叹。反不如“水”无知无觉，没有大海的方向，每一分钟都是快乐的，却最终自己汇成了大海。

人还有一个特性，就是好好恶恶。人是恐惧的奴隶，很少有人能将欢乐保持长久的时间，而往往把痛苦常记心头。于是就习惯性的有了趋善避恶，趋利避害，反而流于刻意。水无识无觉，不舍善恶，不论浊臭，摡而纳之，享受过程中点滴，作为“大海”的一份子。

人这一辈子，要达到上善若水的境地，只有通过两种途径，其一就是无争无求，自甘平庸，自甘平静，苦乐不言。在这个浮躁的世界里基本上是不可能了，甚至凡是正常人，自有史以来只怕都难以达到。这也就是为什么中国几千年来，就只出了寥寥可数的几个陶渊明式的人物，而且他们都被标榜为了精神的桃花源；其二，就是如同酒剑仙的那位师兄一样，刻意修行，先历大悲痛、大痛苦，达到高屋建瓴的高度，然后再返璞归真，最终臻于至善。可惜，这完全算不上完美。

有句话说得好，得不到的就是最好的，同样适用上善若水。真如水一般，是最完美，最理想的境界，是不可能达到的境界。我辈能做的，就是在浮躁的现实社会中，少些功利，少点目的性，学会享受过程，充分感受并容许过程中的美好和痛苦，时不时的来点阿Q精神，也许有一天我们会不经意间得到属于自己的“大海”。

热心网友 时间：2024-09-20 11:48

有悟于上善若水“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”出自《老子》意思是说最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。水，无色无味，无影无形，无语无声，无欲无争。我看来水不是一定善的，水本为万物之源，滋润万物，但也可以泛滥成灾，上善若水任方圆，水是随形的，正式水随遇而安的性质让它的形状取决于装载它的容器，若容器狭窄丑恶，那么水也狭窄丑恶。给了山林，水便是清澈的涓涓溪流；给了大海，水便是浩瀚无边，涛走云飞；给了江河，水便是浪涛滚滚，悠悠荡荡，深沉不渝，东流而逝；给了湖泊，水便是平静如镜，照出山水、日月恒久的美丽；水遇洼地，则成湖泊海洋；水遇沟壑，则成溪流河江；水遇到型束，就会如画般安然；水遇潮汐风卷，就会狂风骇浪！比大地广阔的是海洋，比海洋广阔的是天空，比天空广阔的是心灵。心灵如果广阔，便可装载下无限天空，如果狭窄，就容不下小小银针。心灵宽广影响着一个人。如果把水比做人的某项东西。那便是行为。水是自然的产物，行为便是心灵的产物。水的流动，可以冲刷污浊和迂腐，掠去辛酸，纷乱，嘈杂，也可以侵蚀坚强与质朴，带来痛苦，悲凉，寂寞；行为好坏，可以带来幸福和财富，赋予幸运，美好，和谐，也可以给你贫瘠和压抑，让厄运，歧视，怜悯缠绕你。水可以无比汹涌，但却只会给人带来灾难，所以止水才是上乘的，只有说上善若止水才是“上善”心若止水，才是一种境界。若是你的心歹毒无比，你便心狠手辣，行为如同一只野兽，不断伤人，若是你的心温柔善良，你便快乐幸福，即使你容貌丑陋，也会的到赞赏青睐！人生有寒暑，日月有阴晴。如果你有一颗美好的心，那你在“酷暑”便仿佛有了凉风拂面，“暑意”尽消，在“寒冬”就好像有棉袄加身，“寒意”尽解！美好的心灵会给人生带来无穷的契机，在有时，只要心若止水，便可拨开云雾见青天，把事看的如清溪一般透彻！人如果把事看的透彻，便会无穷得轻松。心若止水，才会感受到人世间的波澜只有心情平淡而轻松，淡如山中清泉，自然纯净，淡如涓涓细流，清澈透明；淡如清茶轻率，甘甜醇爽！如此，偌大的世界便会被心灵所囊括了，心灵便会成为一个巨大的容器，把所有一切装进去，等心灵宽大后，行为便会有了尺度，让快乐伴着你。把心灵变成容器,把心灵变作止水！

热心网友 时间：2024-09-20 11:48

“上善若水”出自老子的《道德经第八章》：上善若水。水善利万物，而不争；居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

老子又说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

以着老子的意思，水代表了世间最高尚的德行，是“圣人”的代表，因为以最谦卑的姿态对人，善万物而无所取，滋养万物而不名。至柔，却克刚，以“不言”、“无为”而无不为。王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。

如果说“上善若水”代表的就是这个意思的话，我想很多人都要失望的。因为现实中太多的人，是不甘于这样的水滴石穿的漫长等待的，是不甘于利万物而不争的。很多人是恨不得“朝发夕至”，用做生意的思路来经营人生，讲究效益的最大化。

但是，这又确实是老子的原话，也是他要表达的意思。我总在说，老子的这套，适合两种人：一种是站在至高的高度上，叫高屋建瓴，故而如水银泻地，真正做到无为而无不为；另外一种就是，处至低之处，虽纳百川而不以为恶，滋养万物而不与争，无欲无求，甘心停留在最低洼、最阴暗的地方。其实，真正能得大自在的是后一种，可惜，这类人往往都是不自觉或者不能控制的才处在这样的境地的。人说“桃李不言，下自成蹊”，正因为桃李“无言”，无欲无求，才能笑傲风云，自生自灭，自在自得。

我初次接触“上善若水”是在胡歌主演的《仙剑奇侠传》里，酒剑仙的师兄说的。在很长一段时间里面，我都不知道这句话的下一句是什么，所以也就只能自以为然的去断章取义了，而且这个断章取义还受了电视剧的影响。这个断章取义基本上就是前面谈过的那个，“高屋建瓴”、“水银泻地”的意思。也可以是令狐冲的独孤九剑——“无招胜有招”。注意，金庸先生也通过风清扬之口告诉了我们，只有会尽天下武学的精髓之后，再返璞归真，忘掉所有的招数，才能百尺竿头更进一步，达到无招胜有招。

“上善”二字，无需解释，“上”者“最”也。上善即至善、最好、最完美。“若”者“像”也。整个句子最核心的是“水”。弄清楚了水的特性，基本上就可以很好的解释这句话了。

水，老子已经描述了它的很多特性，我却更着重于，水的无识无觉，水的流转自如，水的顺乎本心，止于当止，却又汇纳百川，容尽善恶，最终成其大者。

照应到人生的现实中来，我认为，上善就是注重当下，过好现在，着重过程，最终渠成水到。人最痛苦的事情莫过于，想得太多，做得太少，得到的往往不是想要的。所以说，看重水的无识无觉，却又成其大者。记得有句话叫做“人无百年寿，常怀千岁忧”，大概讲的就是这个意思。人的*是无穷尽的，有*就会有所求，有所求就会要控制自己，就会要要求自己改变，改变就要带来不适应，带来痛苦。所以说，水无所求，故而不用刻意冲撞，止于当止，顺乎自然，却又最终割裂山川，汇聚成海。我们所求的，无外乎“大海”，在现实社会中，我们历尽千辛万苦，舍弃太多，朝着大海的方向，碰的头破血流，却离“大海”遥遥无期，每个人都望洋兴叹。反不如“水”无知无觉，没有大海的方向，每一分钟都是快乐的，却最终自己汇成了大海。

人还有一个特性，就是好好恶恶。人是恐惧的奴隶，很少有人能将欢乐保持长久的时间，而往往把痛苦常记心头。于是就习惯性的有了趋善避恶，趋利避害，反而流于刻意。水无识无觉，不舍善恶，不论浊臭，摡而纳之，享受过程中点滴，作为“大海”的一份子。

人这一辈子，要达到上善若水的境地，只有通过两种途径，其一就是无争无求，自甘平庸，自甘平静，苦乐不言。在这个浮躁的世界里基本上是不可能了，甚至凡是正常人，自有史以来只怕都难以达到。这也就是为什么中国几千年来，就只出了寥寥可数的几个陶渊明式的人物，而且他们都被标榜为了精神的桃花源；其二，就是如同酒剑仙的那位师兄一样，刻意修行，先历大悲痛、大痛苦，达到高屋建瓴的高度，然后再返璞归真，最终臻于至善。可惜，这完全算不上完美。

有句话说得好，得不到的就是最好的，同样适用上善若水。真如水一般，是最完美，最理想的境界，是不可能达到的境界。我辈能做的，就是在浮躁的现实社会中，少些功利，少点目的性，学会享受过程，充分感受并容许过程中的美好和痛苦，时不时的来点阿Q精神，也许有一天我们会不经意间得到属于自己的“大海”。

热心网友 时间：2024-09-20 11:48

有悟于上善若水“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”出自《老子》意思是说最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。水，无色无味，无影无形，无语无声，无欲无争。我看来水不是一定善的，水本为万物之源，滋润万物，但也可以泛滥成灾，上善若水任方圆，水是随形的，正式水随遇而安的性质让它的形状取决于装载它的容器，若容器狭窄丑恶，那么水也狭窄丑恶。给了山林，水便是清澈的涓涓溪流；给了大海，水便是浩瀚无边，涛走云飞；给了江河，水便是浪涛滚滚，悠悠荡荡，深沉不渝，东流而逝；给了湖泊，水便是平静如镜，照出山水、日月恒久的美丽；水遇洼地，则成湖泊海洋；水遇沟壑，则成溪流河江；水遇到型束，就会如画般安然；水遇潮汐风卷，就会狂风骇浪！比大地广阔的是海洋，比海洋广阔的是天空，比天空广阔的是心灵。心灵如果广阔，便可装载下无限天空，如果狭窄，就容不下小小银针。心灵宽广影响着一个人。如果把水比做人的某项东西。那便是行为。水是自然的产物，行为便是心灵的产物。水的流动，可以冲刷污浊和迂腐，掠去辛酸，纷乱，嘈杂，也可以侵蚀坚强与质朴，带来痛苦，悲凉，寂寞；行为好坏，可以带来幸福和财富，赋予幸运，美好，和谐，也可以给你贫瘠和压抑，让厄运，歧视，怜悯缠绕你。水可以无比汹涌，但却只会给人带来灾难，所以止水才是上乘的，只有说上善若止水才是“上善”心若止水，才是一种境界。若是你的心歹毒无比，你便心狠手辣，行为如同一只野兽，不断伤人，若是你的心温柔善良，你便快乐幸福，即使你容貌丑陋，也会的到赞赏青睐！人生有寒暑，日月有阴晴。如果你有一颗美好的心，那你在“酷暑”便仿佛有了凉风拂面，“暑意”尽消，在“寒冬”就好像有棉袄加身，“寒意”尽解！美好的心灵会给人生带来无穷的契机，在有时，只要心若止水，便可拨开云雾见青天，把事看的如清溪一般透彻！人如果把事看的透彻，便会无穷得轻松。心若止水，才会感受到人世间的波澜只有心情平淡而轻松，淡如山中清泉，自然纯净，淡如涓涓细流，清澈透明；淡如清茶轻率，甘甜醇爽！如此，偌大的世界便会被心灵所囊括了，心灵便会成为一个巨大的容器，把所有一切装进去，等心灵宽大后，行为便会有了尺度，让快乐伴着你。把心灵变成容器,把心灵变作止水！