以孔孟为代表的儒家与老庄的道家思想有何差异?
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发布时间：2022-04-28 11:40
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时间：2023-10-06 23:04
1、孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。
2、人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗*理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。
3、人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任。
道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标，儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。
4、治国论比较：儒家强调有为，道家主张无为。【家思想的核心】：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌【道家思想的核心】：是“道”，“道”是道家这一思想文化体系的最高范畴，为所有的道家学者所推崇。
5、思想核心方面比较儒家讲求“三纲五常”，其思想的核心归纳为“重仁尚礼”，而道家则讲求“无为而治”，其思想的核心则为道法自然，儒家尚仁，强调仁者爱人，必须克己复礼，以对人的尊重和具备同情心作为“仁”之核心标准，而以对自己的克制和约束提高道德水平作为其达到标准之必须手段。
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1、孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。
2、人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗*理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。
3、人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任。
道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标，儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。
4、治国论比较：儒家强调有为，道家主张无为。【家思想的核心】：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌【道家思想的核心】：是“道”，“道”是道家这一思想文化体系的最高范畴，为所有的道家学者所推崇。
5、思想核心方面比较儒家讲求“三纲五常”，其思想的核心归纳为“重仁尚礼”，而道家则讲求“无为而治”，其思想的核心则为道法自然，儒家尚仁，强调仁者爱人，必须克己复礼，以对人的尊重和具备同情心作为“仁”之核心标准，而以对自己的克制和约束提高道德水平作为其达到标准之必须手段。
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1、孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。
2、人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗*理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。
3、人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任。
道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标，儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。
4、治国论比较：儒家强调有为，道家主张无为。【家思想的核心】：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌【道家思想的核心】：是“道”，“道”是道家这一思想文化体系的最高范畴，为所有的道家学者所推崇。
5、思想核心方面比较儒家讲求“三纲五常”，其思想的核心归纳为“重仁尚礼”，而道家则讲求“无为而治”，其思想的核心则为道法自然，儒家尚仁，强调仁者爱人，必须克己复礼，以对人的尊重和具备同情心作为“仁”之核心标准，而以对自己的克制和约束提高道德水平作为其达到标准之必须手段。
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孔子的思想，是对华夏正统文化的继承，所以他成了“圣人”。他是恢复和奠定中华正统文化（儒家）的第一号功臣。
但老子和孔子有一个共同点：就是对他们当时所生活的时代不满。当时，各诸侯争霸，相互讨伐。诸侯不尊重周王室，而诸侯下面的士大夫也常常不尊重诸侯，父亲不尊重儿子，儿子也不尊重父亲。所以经常有弑君、弑父的现象发生。在老子和孔子看来，简直就是“天下大乱”。
但对于“天下大乱”的根源分析和解决办法，老子与孔子走了一条不同的道路：
孔子继承了周公时代的礼法制度，孔子认为天下大乱，是因为诸侯士大夫等不遵守礼法制度导致的。大家要尊重“名份”（名），尊重伦理次序（伦）。如果每个人都尊重自己的身份，君君臣臣，父父子子，那么天下就会和谐了。意思就是说：君王要有君王的样子，人家才会尊重你。而臣子要有臣子的作为，尽力辅佐君王，不要僭越自己的身份。父亲要有父亲的样子，你为老不尊，人家就不会尊重你。而儿子要有儿子的样子，要孝顺和尊敬自己的父亲，不要僭越自己儿子的身份，这样儿子就不会想要弑父，夺取父亲的位子。这样一来，天下就会和谐了。
而老子则认为，天下大乱的原因，就在于每个人都太在乎“名份”（名），每个人都想争“名”夺利。诸侯想要争取天子的名分，大夫想要争取诸侯的名分，儿子想要争取父亲的权位，所以搞得天下大乱。假如每个人都精心寡欲，都“无为”，那么天下就会和谐了。所以老子认为，“礼法制度”“伦理制度”才是天下大乱的根源，不如大家都抛弃这种伦理礼法制度，那么天下就会安静了。
这就是老子和孔子的根本区别。
根据这个根本分歧，老子和孔子的思想的不同点，可以从以下几个方面看出来：
（1）对天的态度。儒家文化最根本最崇高的信仰，就是“天”。世间万物，莫不是天底下之物，天是至高至上的东西。而老子显然对“天”是嗤之以鼻的。老子说，“天地不仁，以万物为刍狗。”意思是，天和地，都是不讲求“仁”的，万物包括人，在“天”看来都跟狗没啥分别。
（2）对圣人的态度。儒家除了敬天之外，其次是崇尚华夏先祖中的圣人，主要是尧舜禹汤文武周公这七位圣人。而老子对“圣人”还算是比较尊敬的。但老子显然“目的不纯”，他常常借“圣人”来反儒家，借“圣人”来说明他们是崇尚“道”和“无为”的。老子主张，圣人“得一”，“使民无知，弃绝智慧”。到了另一位道家，庄子，就直接说：“圣人不死，大盗不止”，“圣人生而大盗起”。
（3）仁和道的分歧。老子崇尚比“天”更“古”一个层次的东西：“道”。因为道家的世间万物的最初本源是“道”。老子认为，儒家提倡“仁义忠孝”，都是“大道废”的后果。在老子看来，提倡所谓的“仁义忠孝”，还不如提倡更高级的“道”。老子反对当时的儒家教化，认为人民以“智巧相欺”，愈讲仁义道德，社会愈乱。
（4）无和有。老子的宇宙观是“道生一、一生二、二生三、三生万物。”道是世间万物之最初本源。无，就是道。“天下万物生于有，有生于无。”当天地混沌未开的时候，世间万物都不会存在，故称“无”。后来天地初开，形成万物，故称“有”。儒家则不讲“无”，只讲“有”，儒家看重的已经“有”的东西，已经存在的东西，已经存在的世间万物。
（5）道和德。“道”是老子的概念。它是玄妙深奥的，难以用言语形容。说不清道不明，只可意会不可言传。德，这个概念，源于儒家文化。而道家思想也借用了“德”这个概念。道家认为，道是万物的规律，而德是道的外象。老子认为，德，是比孔子所说的“仁义”稍高级一点的东西。但是“德”又比“道”低一个层次。失去了“道”，才会要求大家来讲“德”。所以道家历来追求的是“道”，而不是“德”。只有儒家才追求“德”。这是最根本的区别。
（6）无为和有为。既然老子崇尚“道”，道即是“无”。所以他的*思想的核心是“无为”，就不难理解了。老子说，古代圣人的社会为什么好呢？就因为古代的圣人们都讲究“无为”，所以民风朴实，社会和谐。而孔子看法则相反，孔子认为，圣人之所以为圣人，就是因为他们做事积极，“有为”，所以社会才和谐。
（7）正名和无名。名（名分），就是人的伦理次序。假如你是一个父亲，那么你在你孩子面前，你的“名”就是“父亲”。那么你的日常言行，就要符合你的“名”，做父亲要有做父亲的样子，不要嬉皮笑脸，为老不尊。同样的道理，假如你是诸侯，你的“名”就是诸侯，那么你对天子就要尊敬，对下属就要仁义。孔子的思想，一以贯之，就是“正名”两个字。核心是："君君、臣臣、父父、子子"。做君的，应该象个"君"的样子，为臣的应该象个"臣"的样子，做父的，要有"父"的样子，做子的要有“子”的样子。如果每个人都谨守自己的“名”，那么天下就会和谐了。这就是孔子的思想之核心所在。但老子对这个问题的看法，则完全不一样。老子主张“道常无名”。“道可道，非常道，名可名，非常名。”老子认为，世界本源，最初是没有这些人与人之间的伦常次序的，即没有“名”，都是“无”。所以他不主张强调“名”。老子认为，就因为儒家老是想“正名”，导致不少人开始“争名”。比如本来做“臣”的，却偏偏弑君，要去争“君”的名。本来是为人“子”的，却要去弑父，夺取父的名位。老子认为，发生这种“臣弑君”“子弑父”等争名夺利的现象，原因就在于有了“名”这个东西。如果没有“名”这个东西，大家就没得争了，那就不会发生这些社会乱象了。
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孔子的思想，是对华夏正统文化的继承，所以他成了“圣人”。他是恢复和奠定中华正统文化（儒家）的第一号功臣。
但老子和孔子有一个共同点：就是对他们当时所生活的时代不满。当时，各诸侯争霸，相互讨伐。诸侯不尊重周王室，而诸侯下面的士大夫也常常不尊重诸侯，父亲不尊重儿子，儿子也不尊重父亲。所以经常有弑君、弑父的现象发生。在老子和孔子看来，简直就是“天下大乱”。
但对于“天下大乱”的根源分析和解决办法，老子与孔子走了一条不同的道路：
孔子继承了周公时代的礼法制度，孔子认为天下大乱，是因为诸侯士大夫等不遵守礼法制度导致的。大家要尊重“名份”（名），尊重伦理次序（伦）。如果每个人都尊重自己的身份，君君臣臣，父父子子，那么天下就会和谐了。意思就是说：君王要有君王的样子，人家才会尊重你。而臣子要有臣子的作为，尽力辅佐君王，不要僭越自己的身份。父亲要有父亲的样子，你为老不尊，人家就不会尊重你。而儿子要有儿子的样子，要孝顺和尊敬自己的父亲，不要僭越自己儿子的身份，这样儿子就不会想要弑父，夺取父亲的位子。这样一来，天下就会和谐了。
而老子则认为，天下大乱的原因，就在于每个人都太在乎“名份”（名），每个人都想争“名”夺利。诸侯想要争取天子的名分，大夫想要争取诸侯的名分，儿子想要争取父亲的权位，所以搞得天下大乱。假如每个人都精心寡欲，都“无为”，那么天下就会和谐了。所以老子认为，“礼法制度”“伦理制度”才是天下大乱的根源，不如大家都抛弃这种伦理礼法制度，那么天下就会安静了。
这就是老子和孔子的根本区别。
根据这个根本分歧，老子和孔子的思想的不同点，可以从以下几个方面看出来：
（1）对天的态度。儒家文化最根本最崇高的信仰，就是“天”。世间万物，莫不是天底下之物，天是至高至上的东西。而老子显然对“天”是嗤之以鼻的。老子说，“天地不仁，以万物为刍狗。”意思是，天和地，都是不讲求“仁”的，万物包括人，在“天”看来都跟狗没啥分别。
（2）对圣人的态度。儒家除了敬天之外，其次是崇尚华夏先祖中的圣人，主要是尧舜禹汤文武周公这七位圣人。而老子对“圣人”还算是比较尊敬的。但老子显然“目的不纯”，他常常借“圣人”来反儒家，借“圣人”来说明他们是崇尚“道”和“无为”的。老子主张，圣人“得一”，“使民无知，弃绝智慧”。到了另一位道家，庄子，就直接说：“圣人不死，大盗不止”，“圣人生而大盗起”。
（3）仁和道的分歧。老子崇尚比“天”更“古”一个层次的东西：“道”。因为道家的世间万物的最初本源是“道”。老子认为，儒家提倡“仁义忠孝”，都是“大道废”的后果。在老子看来，提倡所谓的“仁义忠孝”，还不如提倡更高级的“道”。老子反对当时的儒家教化，认为人民以“智巧相欺”，愈讲仁义道德，社会愈乱。
（4）无和有。老子的宇宙观是“道生一、一生二、二生三、三生万物。”道是世间万物之最初本源。无，就是道。“天下万物生于有，有生于无。”当天地混沌未开的时候，世间万物都不会存在，故称“无”。后来天地初开，形成万物，故称“有”。儒家则不讲“无”，只讲“有”，儒家看重的已经“有”的东西，已经存在的东西，已经存在的世间万物。
（5）道和德。“道”是老子的概念。它是玄妙深奥的，难以用言语形容。说不清道不明，只可意会不可言传。德，这个概念，源于儒家文化。而道家思想也借用了“德”这个概念。道家认为，道是万物的规律，而德是道的外象。老子认为，德，是比孔子所说的“仁义”稍高级一点的东西。但是“德”又比“道”低一个层次。失去了“道”，才会要求大家来讲“德”。所以道家历来追求的是“道”，而不是“德”。只有儒家才追求“德”。这是最根本的区别。
（6）无为和有为。既然老子崇尚“道”，道即是“无”。所以他的*思想的核心是“无为”，就不难理解了。老子说，古代圣人的社会为什么好呢？就因为古代的圣人们都讲究“无为”，所以民风朴实，社会和谐。而孔子看法则相反，孔子认为，圣人之所以为圣人，就是因为他们做事积极，“有为”，所以社会才和谐。
（7）正名和无名。名（名分），就是人的伦理次序。假如你是一个父亲，那么你在你孩子面前，你的“名”就是“父亲”。那么你的日常言行，就要符合你的“名”，做父亲要有做父亲的样子，不要嬉皮笑脸，为老不尊。同样的道理，假如你是诸侯，你的“名”就是诸侯，那么你对天子就要尊敬，对下属就要仁义。孔子的思想，一以贯之，就是“正名”两个字。核心是："君君、臣臣、父父、子子"。做君的，应该象个"君"的样子，为臣的应该象个"臣"的样子，做父的，要有"父"的样子，做子的要有“子”的样子。如果每个人都谨守自己的“名”，那么天下就会和谐了。这就是孔子的思想之核心所在。但老子对这个问题的看法，则完全不一样。老子主张“道常无名”。“道可道，非常道，名可名，非常名。”老子认为，世界本源，最初是没有这些人与人之间的伦常次序的，即没有“名”，都是“无”。所以他不主张强调“名”。老子认为，就因为儒家老是想“正名”，导致不少人开始“争名”。比如本来做“臣”的，却偏偏弑君，要去争“君”的名。本来是为人“子”的，却要去弑父，夺取父的名位。老子认为，发生这种“臣弑君”“子弑父”等争名夺利的现象，原因就在于有了“名”这个东西。如果没有“名”这个东西，大家就没得争了，那就不会发生这些社会乱象了。
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时间：2023-10-06 23:06
孔子的思想，是对华夏正统文化的继承，所以他成了“圣人”。他是恢复和奠定中华正统文化（儒家）的第一号功臣。
但老子和孔子有一个共同点：就是对他们当时所生活的时代不满。当时，各诸侯争霸，相互讨伐。诸侯不尊重周王室，而诸侯下面的士大夫也常常不尊重诸侯，父亲不尊重儿子，儿子也不尊重父亲。所以经常有弑君、弑父的现象发生。在老子和孔子看来，简直就是“天下大乱”。
但对于“天下大乱”的根源分析和解决办法，老子与孔子走了一条不同的道路：
孔子继承了周公时代的礼法制度，孔子认为天下大乱，是因为诸侯士大夫等不遵守礼法制度导致的。大家要尊重“名份”（名），尊重伦理次序（伦）。如果每个人都尊重自己的身份，君君臣臣，父父子子，那么天下就会和谐了。意思就是说：君王要有君王的样子，人家才会尊重你。而臣子要有臣子的作为，尽力辅佐君王，不要僭越自己的身份。父亲要有父亲的样子，你为老不尊，人家就不会尊重你。而儿子要有儿子的样子，要孝顺和尊敬自己的父亲，不要僭越自己儿子的身份，这样儿子就不会想要弑父，夺取父亲的位子。这样一来，天下就会和谐了。
而老子则认为，天下大乱的原因，就在于每个人都太在乎“名份”（名），每个人都想争“名”夺利。诸侯想要争取天子的名分，大夫想要争取诸侯的名分，儿子想要争取父亲的权位，所以搞得天下大乱。假如每个人都精心寡欲，都“无为”，那么天下就会和谐了。所以老子认为，“礼法制度”“伦理制度”才是天下大乱的根源，不如大家都抛弃这种伦理礼法制度，那么天下就会安静了。
这就是老子和孔子的根本区别。
根据这个根本分歧，老子和孔子的思想的不同点，可以从以下几个方面看出来：
（1）对天的态度。儒家文化最根本最崇高的信仰，就是“天”。世间万物，莫不是天底下之物，天是至高至上的东西。而老子显然对“天”是嗤之以鼻的。老子说，“天地不仁，以万物为刍狗。”意思是，天和地，都是不讲求“仁”的，万物包括人，在“天”看来都跟狗没啥分别。
（2）对圣人的态度。儒家除了敬天之外，其次是崇尚华夏先祖中的圣人，主要是尧舜禹汤文武周公这七位圣人。而老子对“圣人”还算是比较尊敬的。但老子显然“目的不纯”，他常常借“圣人”来反儒家，借“圣人”来说明他们是崇尚“道”和“无为”的。老子主张，圣人“得一”，“使民无知，弃绝智慧”。到了另一位道家，庄子，就直接说：“圣人不死，大盗不止”，“圣人生而大盗起”。
（3）仁和道的分歧。老子崇尚比“天”更“古”一个层次的东西：“道”。因为道家的世间万物的最初本源是“道”。老子认为，儒家提倡“仁义忠孝”，都是“大道废”的后果。在老子看来，提倡所谓的“仁义忠孝”，还不如提倡更高级的“道”。老子反对当时的儒家教化，认为人民以“智巧相欺”，愈讲仁义道德，社会愈乱。
（4）无和有。老子的宇宙观是“道生一、一生二、二生三、三生万物。”道是世间万物之最初本源。无，就是道。“天下万物生于有，有生于无。”当天地混沌未开的时候，世间万物都不会存在，故称“无”。后来天地初开，形成万物，故称“有”。儒家则不讲“无”，只讲“有”，儒家看重的已经“有”的东西，已经存在的东西，已经存在的世间万物。
（5）道和德。“道”是老子的概念。它是玄妙深奥的，难以用言语形容。说不清道不明，只可意会不可言传。德，这个概念，源于儒家文化。而道家思想也借用了“德”这个概念。道家认为，道是万物的规律，而德是道的外象。老子认为，德，是比孔子所说的“仁义”稍高级一点的东西。但是“德”又比“道”低一个层次。失去了“道”，才会要求大家来讲“德”。所以道家历来追求的是“道”，而不是“德”。只有儒家才追求“德”。这是最根本的区别。
（6）无为和有为。既然老子崇尚“道”，道即是“无”。所以他的*思想的核心是“无为”，就不难理解了。老子说，古代圣人的社会为什么好呢？就因为古代的圣人们都讲究“无为”，所以民风朴实，社会和谐。而孔子看法则相反，孔子认为，圣人之所以为圣人，就是因为他们做事积极，“有为”，所以社会才和谐。
（7）正名和无名。名（名分），就是人的伦理次序。假如你是一个父亲，那么你在你孩子面前，你的“名”就是“父亲”。那么你的日常言行，就要符合你的“名”，做父亲要有做父亲的样子，不要嬉皮笑脸，为老不尊。同样的道理，假如你是诸侯，你的“名”就是诸侯，那么你对天子就要尊敬，对下属就要仁义。孔子的思想，一以贯之，就是“正名”两个字。核心是："君君、臣臣、父父、子子"。做君的，应该象个"君"的样子，为臣的应该象个"臣"的样子，做父的，要有"父"的样子，做子的要有“子”的样子。如果每个人都谨守自己的“名”，那么天下就会和谐了。这就是孔子的思想之核心所在。但老子对这个问题的看法，则完全不一样。老子主张“道常无名”。“道可道，非常道，名可名，非常名。”老子认为，世界本源，最初是没有这些人与人之间的伦常次序的，即没有“名”，都是“无”。所以他不主张强调“名”。老子认为，就因为儒家老是想“正名”，导致不少人开始“争名”。比如本来做“臣”的，却偏偏弑君，要去争“君”的名。本来是为人“子”的，却要去弑父，夺取父的名位。老子认为，发生这种“臣弑君”“子弑父”等争名夺利的现象，原因就在于有了“名”这个东西。如果没有“名”这个东西，大家就没得争了，那就不会发生这些社会乱象了。
